四分律卷第十一(初分之十一)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

九十单提法之一

尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼拘类园中。尔时释种中有释迦子，字象力，善能谈论，常与外道梵志论议，若不如时便违反前语，若僧中问是语时，即复违反前语，于众中知而妄语。诸梵志等讥嫌言：「沙门释子无有惭愧常作妄语，而自称言：『我行正法。』如今有何正法？论议不如时便违反前语，于众僧中问时复违反前语，于众中知而妄语。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责象力释子：「汝云何与梵志共论议，设不如时便自违反前语，于众僧中问即复违反前语，于众僧中知而妄语耶？」时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责象力比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何象力比丘！与梵志共论议，设不如时便违反前语，于众僧中问即复违反前语，于众中知而妄语耶？」尔时世尊无数方便呵责象力比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘知而妄语者，波逸提。」

比丘义如上。

知而妄语者，不见言见、不闻言闻，不触言触、不知言知，见言不见、闻言不闻，触言不触、知言不知。见者，眼识能见。闻者，耳识能闻。触者，三识能触，鼻识、舌识、身识。知者，意识能知。不见者，除眼识，余五识是。不闻者，除耳识，余五识是。不触者，除三识，余眼识、耳识、意识是。不知者，除意识，余五识是。

若不见、不闻、不触、不知，彼如是言：「我见闻触知。」知而妄语者，波逸提。若不见、不闻、不触、不知，是中见想闻想触想知想，彼便言：「我不见、不闻、不触、不知。」知而妄语者，波逸提。若不见、不闻、不触、不知，意中生疑，彼作是言：「我无有疑，便言我见、我闻、我触、我知。」知而妄语者，波逸提。若不见不闻不触不知，意中有疑，便言：「我是中无疑，便言我不见不闻不触不知。」知而妄语者，波逸提。若不见不闻不触不知，意中无复疑便言：「我有疑，我见我闻我触我知。」知而妄语者，波逸提。我不见、我不闻、我不触、我不知，意中无疑，便言：「我有疑，我不见、不闻、不触、不知。」知而妄语者，波逸提。此应广说，本作是念：「我当妄语。」妄语时自知是妄语，妄语已知是妄语，故妄语，波逸提。本作是念：「我当妄语。」妄语时自知是妄语，妄语竟不自忆作妄语，故妄语，波逸提。本不作是念：「我当妄语。」妄语时自知是妄语，妄语竟知是妄语，故妄语，波逸提。本不作妄语意，妄语时知是妄语，妄语已不忆是妄语，故妄语，波逸提。所见异、所忍异、本所欲异、所触异、所想异、所心异，如此诸事皆是妄语，于大众中知而妄语者，波逸提。说而了了者，波逸提；说而不了了者，突吉罗。说戒时乃至三问忆念罪而不说者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，不见言不见、不闻言不闻、不触言不触、不知言不知，见言见、闻言闻、触言触、知言知，意有见想便说者，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘断诤事种类骂比丘，比丘惭愧忘失前后不得语。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘：「云何六群比丘，断诤事种类骂比丘，使惭愧忘失前后不得语。」时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘！断诤事种类骂比丘，使惭愧忘失前后使不得语？」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「往古世时得刹尸罗国婆罗门有牛，昼夜养飤刮刷摩扪。时得刹尸罗国复有长者，于城市街巷遍自唱言：『谁有力牛，与我力牛共驾百车，[贝*为]金千两？』时婆罗门牛闻唱声自念：『此婆罗门昼夜餧飤我刮刷摩扪，我今宜当尽力自竭，取彼千两金报此人恩。』时彼牛即语婆罗门言：『汝今当知，得刹尸罗国中有长者作是唱言：「谁有牛，与我牛共驾百车，[贝*为]金千两？」主今可往至彼长者家语言：「我有牛，可与汝牛共驾百车，[贝*为]金千两。」』时婆罗门即往至长者家语言：『我有牛，可与汝牛共驾百车，[贝*为]金千两。』长者报言：『今正是时。』婆罗门即牵己牛与长者牛共驾百车，[贝*为]金千两。时多人观看，婆罗门于众人前作毁呰语：『一角可牵。』时牛闻毁呰语，即怀惭愧不肯出力与对诤竞，于是长者牛胜。婆罗门牛不如，输金千两。时婆罗门语彼牛言：『我昼夜餧飤摩扪刮刷，望汝当与我尽力胜彼牛。云何今日反更使我输金千两耶？』牛语婆罗门言：『汝于众人前毁呰我言：「一角可牵。」使我大惭愧于众人，是故不能复出力与彼竞驾。若能改往言，更不名字形相毁我者，便可往语彼长者言：「能更与我牛共驾百车者，更倍出二千两金。」』婆罗门语牛言：『勿复令我更输二千两金。』牛报婆罗门言：『汝勿复在众人前毁呰我言：「一角可牵。」于众人前当赞叹我：「好牵端严好角。」』时婆罗门至彼长者家语言：『能更与我牛共驾百车者，[贝*为]二千两金。』长者报言：『今正是时。』时婆罗门牛与长者牛共驾百车，[贝*为]二千两金，多人共看。时婆罗门于众人前赞叹牛言：『好牵端严好角。』牛闻此语，即便勇力与彼竞驾，婆罗门牛得胜。长者牛不如，婆罗门得二千两金。」

尔时佛语诸比丘：「凡人欲有所说，当说善语、不应说恶语，善语者善、恶语者自热恼。是故诸比丘！畜生得人毁呰，犹自惭愧不堪进力；况复于人，得他毁辱能不有惭愧耶！此六群比丘痴人，断诤事种类骂诸比丘，使惭愧忘前失后使不得语。」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘种类毁呰语者，波逸提。」

比丘义如上说。

种类毁呰人者，卑姓家生，行业亦卑，伎术工巧亦卑，或言：「汝是犯过人。」或言：「汝多结使人。」或言：「汝盲人。」或言：「汝秃瞎人。」

卑者，旃陀罗种、除粪种、竹师种、车师种。

卑姓者，拘凑、拘尸婆苏昼、迦叶、阿提利夜、婆罗堕，若本非卑姓习卑伎术即是卑姓。

卑业者，贩卖猪羊、杀牛、放鹰鹞、猎人网鱼、作贼、捕贼者、守城知刑狱。卑伎者，锻作、木作、瓦陶作、皮韦作、剃发作、簸箕作。

犯者，波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说。

结者，从瞋恚乃至五百结。

盲瞎者，盲瞎、癵躄跛、聋痖，及余众患所加。

若比丘骂余比丘言：「汝生卑贱家、汝业卑、伎术卑，汝犯、汝结使、汝秃瞎。」如是等若面骂、若喻骂、若自比骂。

面骂者，言：「汝是旃陀罗家生、除粪家生、竹师种、车师种，拘凑、拘尸婆苏昼、迦叶、阿提梨夜、婆罗堕种。」若本非卑姓习卑伎术即是卑姓，汝是贩卖人、杀牛猪羊人，汝是作贼捕贼人，汝是守城知刑狱人，汝是锻作、木作、瓦陶作、皮韦作、剃发作人。汝是犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说人，汝是从瞋恚结人，乃至五百结人，汝是盲瞎、秃、躄跛、痖聋，及众患所加人。

喻骂者，汝似旃陀罗种、汝似除粪种、汝似竹师种、汝似车师种、汝似拘凑、汝似拘尸婆苏昼种、汝似迦叶种、汝似阿提梨夜种、汝似婆罗堕种，汝似贩卖猪羊人、汝似杀牛人、汝似放鹰鹞人、汝似网鱼猎人、汝似作贼者、捕贼者、汝似守城知刑狱人、汝似锻作人、汝似木作人、汝似瓦陶作人、汝似皮韦作人、汝似剃发人，汝似犯波罗夷人、汝似犯僧伽婆尸沙人、汝似犯波逸提人、汝似犯波罗提提舍尼人、汝似犯偷兰遮人、汝似犯突吉罗人、汝似犯恶说人、汝似结使人、汝似盲瞎人、汝似秃人、汝似躄跛人、汝似痖聋人。

自比骂者，我非旃陀罗种、我非除粪种、我非竹师种、我非车师种、我非拘凑、拘尸婆苏昼、迦叶、阿提梨夜、婆罗堕、贩卖猪羊、杀牛人、放鹰鹞人、网鱼猎人、作贼人、捕贼、守城、知刑狱人、锻作人、木作人、竹作人、车作人、瓦陶作人、皮韦作人、剃发人，我非犯波罗夷人、僧伽婆尸沙人、波逸提人、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说人，我非结使、我非盲瞎、秃、跛躄、痖聋人。

若比丘如上说种类毁呰者，波逸提。若种类毁呰语了了，波逸提；不了了者，突吉罗。

若以说善法而面骂、若喻骂、自比骂。说善法者，阿兰若、乞食、补纳衣，乃至坐禅人。

说善法面骂者，汝是阿兰若乃至坐禅人。

喻骂者，汝似阿练若乃至坐禅人。

自比骂者，我非是阿练若，乃至我非坐禅人。

若比丘说善法，面骂、人喻骂、自比骂，说而了了者，突吉罗；说不了了者，亦突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，相利故说、为法故说、为律故说、为教授故说、为亲友故说、或戏笑故说、或因语次失口说、或在独处说、或于梦中语、或欲说此而误说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘传彼此语，传此屏语向彼说，传彼屏语向此说，如是不息，遂至众中未有斗事而生斗事，已有斗事而不灭。诸比丘各作是念：「众僧以何因缘，本无斗诤而有此诤，已有诤事而不能灭耶？」诸比丘自知此六群比丘传彼此语，遂至僧中斗诤，先未有诤事而生诤事，已有诤事而不能灭。时众中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘言：「云何汝等传彼此语，遂至僧中先未有诤事而生诤事，已有诤事而不能灭？」诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：「云何汝等传彼此语，遂至僧中先未有诤事而生诤事，已有诤事而不灭耶？」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「汝等当听，古昔有两恶兽为伴，一名善牙师子，二名善博虎，昼夜伺捕众鹿。时有一野干逐彼二兽后，食其残肉以自全命。时彼野干窃自生念：『我今不能久与相逐，当以何方便斗乱彼二兽令不复相随。』时野干即往善牙师子所，如是语善牙：『善博虎有如是语言：「我生处胜、种姓胜、形色胜汝、力势胜汝。何以故？我日日得好美食。善牙师子逐我后，食我残肉以自全命。」』即说偈言：

「『形色及所生，　　大力而复胜；
　　善牙不能善。　　善博如是语。』

「善牙问野干言：『汝以何事得知？』答言：『汝等二兽共集一处相见自知。』尔时野干窃语善牙已，便往语善博虎言：『汝知不？善牙有如是语：「而我今日种姓、生处悉皆胜汝，力势亦胜。何以故？我常食好肉。善博虎食我残肉而自活命。」』即说偈言：

「『形色及所生，　　大力而复胜；
　　善博不能善。　　善牙如是语。』

「善博问言：『汝以何事得知？』答言：『汝等二兽共集一处相见自知。』后二兽共集一处，瞋眼相视，善牙师子便作是念：『我不应不问便先下手打彼。』尔时善牙师子向善博虎而说偈问：

「『形色及所生，　　大力而复胜；
　　善牙不如我。　　善博说是耶？』

「彼自念言：『必是野干斗乱我等。』善博虎说偈答善牙师子言：

「『善博不说是，　　形色及所生；
　　大力而复胜，　　善牙不能善。
　　若受无利言，　　信他彼此语；
　　亲厚自破坏，　　便成于冤家。
　　若以知真实，　　当灭除瞋恼；
　　今可至诚说，　　令身得利益。
　　今当善降伏，　　除灭恶知识；
　　可杀此野干，　　斗乱我等者。』

「即打野干杀，二兽还和合。」

尔时佛告诸比丘：「此二兽为彼所破，共集一处相见不悦；况复于人，为人所破心能不恼？云何六群比丘斗乱彼此，先无诤事而生诤事，已有诤事而不能灭。」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘两舌语，波逸提。」

比丘义如上说。

两舌者，比丘斗乱比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王及大臣、外道、异学沙门、婆罗门。比丘尼还斗乱比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王及大臣、外道、异学沙门、婆罗门比丘。式叉摩那还斗乱式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王及大臣、外道、异学沙门、婆罗门、比丘、比丘尼。沙弥还斗乱沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王及大臣、外道、异学沙门、婆罗门、比丘、比丘尼、式叉摩那。沙弥尼还斗乱沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王及大臣、外道、异学沙门、婆罗门、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼。优婆塞还斗乱优婆塞、优婆夷、国王及大臣、外道、异学沙门、婆罗门、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼。优婆夷还斗乱优婆夷、国王及大臣、外道、异学沙门、婆罗门、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞。国王还斗乱国王及大臣、外道、异学沙门、婆罗门、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷。大臣还斗乱大臣、外道、异学沙门、婆罗门、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王。种种外道、沙门、婆罗门还斗乱种种外道、沙门、婆罗门、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、国王大臣。

斗乱者，某甲说是言：「汝是旃陀罗种、除粪种、竹师种、车师种、拘凑、拘尸婆、苏昼种、迦叶、阿提梨夜、婆罗堕，贩卖猪羊、杀牛、放鹰、网鱼、猎师、作贼、捕贼、守城刑狱、锻作、陶师、皮师、剃发师，汝犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说。结使者，从瞋恚乃至五百结，秃、盲瞎、跛躄、聋痖。」

若有比丘破皆是比丘斗乱，说而了了者，波逸提；说而不了了者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，破恶知识、破恶伴党、破方便坏僧者、破助坏僧者、破二人三人作羯磨者。破若作非法羯磨、非律羯磨者，破若僧、若塔、若庙、若和上、同和上、若阿阇梨、同阿阇梨、若知识、若亲友、若数数语者、无义无利、欲方便作无义无利，破如是人者，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者阿那律从舍卫国向拘萨罗国中，路至无比丘住处村，问言：「谁与我住处？」闻彼有一淫女家，常安止宾客在门屋下住。时阿那律即往至彼淫女家语言：「大妹！欲寄止一宿可得尔不？」淫女答曰：「可住，门下宽广随意止宿。」阿那律即入门下，自敷草蓐坐具结加趺坐，一心思惟系念在前。尔时拘萨罗国诸长者有行缘之便，亦投彼村求觅宿处，亦复闻彼淫女家常止宾客，即便往其家求寄宿言：「欲于此寄一宿可尔不？」淫女答言：「我已先听一沙门宿，君可问彼沙门，可得共宿者便可止宿。」其人即往阿那律所语言：「我向语主人求宿即见听许，今欲共宿不相妨耶？」阿那律答言：「我草蓐敷竟，门屋宽大，可随意宿，勿疑也。」时诸长者即入门屋下，长者伴多坐相逼近。时淫女见已即生愍念心言：「此阿那律是豪贵子孙，习乐来久不能忍苦。今诸长者共相逼近。」即至阿那律所语言：「尊者习乐来久不能忍苦，今诸长者共相逼近，尊者能入我舍内宿不？」即报言：「可。」尔时尊者阿那律即便入舍，在其坐处结加趺坐系念在前。时淫女室中然灯烛竟夕不绝，彼淫女于初夜来往阿那律所语言：「近有诸长者婆罗门种，多诸财宝，皆来语我言：『可与我作妇。』我即语彼诸长者言：『汝等丑陋，不能为汝等作妇，若是端正者我今当为其作妇。』我观尊者形貌端正，可为我作夫耶？」时尊者阿那律虽闻此语，默然不答，亦不观视。何以故？由尊者得无上二俱解脱故。到后夜末明相欲出，时复语阿那律言：「诸婆罗门长者种皆多财宝语我言：『为我作妇。』我即不许。然阿那律颜貌端政，可为我作夫耶？」阿那律复默然不答，亦不观视。何以故？由是尊者得无上二俱解脱故。尔时此淫女即脱衣来前捉之，时阿那律以神足力踊身在空中。淫女见之惭愧，裸身蹲住，即疾疾取衣着已，叉手合掌，仰面空中向阿那律言：「忏悔！忏悔！」如是至三。「愿尊者还来在本处坐。」阿那律即下在本处坐。此女人礼阿那律足已却坐一面，阿那律为说种种微妙法，所谓施义、戒义、生天之义，呵欲不净、度有漏缚，称赞出离为乐、增益解脱。时淫女即于座上诸尘垢尽得法眼净。时淫女见法得法已：「唯愿听许为优婆夷，归依佛法僧，自今已去尽形寿不杀生，乃至不饮酒。愿尊者今日受我请食。」阿那律默然受之。彼淫女知阿那律默然受请已，即办具种种甘饍饮食而供养之，食已取一小床在阿那律前坐。阿那律为说种种法，劝喻令其心喜，为说法已从坐而去。还僧伽蓝中，以此因缘具向诸比丘说。时众中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌阿那律言：「云何阿那律！与妇女同室宿耶？」诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧，知而故问阿那律言：「汝实与女人独同室宿不？」答言：「实尔。」佛无数方便呵责阿那律言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何阿那律！与妇女同室宿？」世尊以无数方便呵责阿那律已，告诸比丘：「自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与妇女同室宿者，波逸提。」

比丘义如上说。

妇女者，人女、有知、命根不断。

室者，有四周牆壁，障上有覆，或前敞而无壁，或有四壁上无覆，或有虽覆而不遍，或有虽覆遍而有开处，是谓室。

若比丘先宿、妇女后至，或妇女先至、比丘后到，或二人俱至，若亚卧随脇着地，波逸提。随转侧，波逸提。若天女、阿修罗女、若龙女、夜叉女、饿鬼女同室宿者，突吉罗。与畜生女能变化、不能变化者同室宿，突吉罗。若与黄门、二根人同室宿，突吉罗。昼日妇女立，比丘卧者，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若比丘不知彼室内有妇女而宿；若比丘先至而妇女后至，比丘不知；若屋有覆而无四边障，或尽覆而半障，或尽覆而少障，或尽障而不覆，或有尽障而少覆，或半覆半障，或少覆少障，或不覆不障露地，无犯。此室中若行若坐，无犯。若头眩倒地、若病卧，无犯。或为强力所捉、若为人所缚、若命难、净行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四竟)

尔时世尊在旷野城。六群比丘与诸长者共在讲堂止住，时六群中有一人散乱心睡眠无所觉知，小转侧形体发露。时有比丘以衣覆已，复更转侧露形，一比丘复以衣覆之。寻复转侧而形起。时诸长者见已，便生讥嫌大笑调弄。时眠比丘心怀惭愧无颜，诸比丘亦惭愧。其中有少欲知足、知惭愧、行头陀、乐学戒者，讥嫌此比丘言：「云何六群比丘与诸长者共止宿耶？」时诸比丘即往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘，呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘！与诸长者共止宿耶？」以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：「此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与未受大戒人共宿，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时佛在拘睒毗国，诸比丘如是言：「佛不听我曹与未受大戒人共宿，当遣罗云出去。」时罗云无屋住往厕上宿，时佛知之，往诣厕所作謦欬声。时罗云亦复謦欬，世尊知而故问：「此中有谁？」罗云答言：「我是罗云。」复问：「汝在此中作何等耶？」答言：「诸比丘言：『不得与未受具戒人共宿。』驱我出。」世尊即便言：「云何愚痴比丘无有慈心，乃驱小儿出？是佛子不护我意耶？」即便授指与之令捉，将来自入住房共止一宿。明日清旦集诸比丘告言：「汝等无慈心，乃驱出小儿，是佛子不护我意耶！自今已去听诸比丘与未受大戒人共二宿，若至三宿，明相未出时应起避去。若至第四宿，若自去、若使未受戒人去。自今已去当如是说戒：若比丘与未受大戒人共宿，过二宿至三宿，波逸提。」

比丘义如上说。

未受戒人者，除比丘、比丘尼，余未受大戒人是。

同室宿者，如前说。

若比丘先至、未受大戒人后至，未受戒人前至、比丘后至，或二人俱至，若脇着地犯，若小转侧亦犯。若天男、阿须罗男、乾闼婆男、夜叉男、饿鬼男，及与畜生中能变化者、不能变化者，共过二宿三宿，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若比丘先不知在彼住、而未受戒人在后至，若未受戒人在前至、比丘在后至，若屋上有覆无四障、或尽覆而半障、或有尽障而少覆、或半障半覆、或少障少覆，若空露地，若坐、若经行，不犯。若头眩倒地、若病卧、或为强力所执、若为系闭、若命难、净行难，是为不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五竟)

尔时佛在旷野城。六群比丘与诸长者共在讲堂诵佛经语，语声高大，如婆罗门诵书声无异，乱诸坐禅者。时诸比丘闻已，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌六群比丘言：「云何与诸长者在讲堂中，共诵经如婆罗门诵书声耶？」时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：「汝等云何与长者共在讲堂中，诵经声如婆罗门无异耶？」世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与未受戒人共诵者，波逸提。」

比丘义如上说。

未受戒者，除比丘、比丘尼，余者是。

句义非句义，句味非句味，字义非字义。句义者，与人同诵不前不后，「诸恶莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教。」非句义者，如一人说诸恶莫作未竟，第二人抄前言诸恶莫作。句味者，二人共诵不前不后，「眼无常、耳无常，乃至意无常。」非句味者，如一人未称眼无常，第二人抄前言眼无常。字义者，二人共诵不前不后，「阿罗波遮那。」非字义者，如一人未称言阿也，第二人抄前言阿也。句法者，佛所说、声闻所说、仙人所说、诸天所说。

若比丘与未受戒人共诵，一说、二说、三说，若口授、若书授，若了了，波逸提；说而不了了，突吉罗。天子、阿修罗子、夜叉子、龙子、乾闼婆子、畜生能变化者，一说、二说、三说，说而了了、不了了者，突吉罗。若师不教言：「我说竟，汝可说。」者，师突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，我说竟汝说、一人诵竟一人书、若二人同业同诵，或戏笑语、或疾疾语、或独语、或梦中语、或欲说此乃说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六竟)

尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐，时六群比丘语诸白衣：「汝等知如许人在下行坐者不耶？」白衣报言：「我等不知。」六群比丘语言：「此等犯如是事，犯如是事故，众僧罚使在下行坐。」有过比丘闻之惭愧，余比丘闻之亦惭愧。中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌六群比丘言：「云何比丘犯麁恶事，乃向白衣说耶？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝等云何知比丘犯麁恶事，乃向白衣说耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘比丘犯麁恶罪，向未受大戒人说，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时比丘，或不知麁恶、不知不麁恶，后乃方知麁恶，或有作波逸提忏悔者，或有畏慎者。佛言：「不知，无犯。自今已去当如是说戒：若比丘知比丘犯麁恶罪，向未受大戒人说者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时舍利弗为众所差，在王众中及诸人民众中说调达过：「调达所作者，莫言是佛法僧，当知是调达所作。」舍利弗闻已便生畏慎心，诸比丘知已往白世尊，世尊告言：「众僧所差，无犯。自今已去当如是说戒：若比丘知他有麁恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。」

比丘义如上说。

未受大戒者，除比丘、比丘尼，余者是。

麁恶罪者，四波罗夷、僧伽婆尸沙。

僧者，一羯磨、一说戒。

若比丘知他有麁恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。若说了了，波逸提；不了了者，突吉罗。除麁恶罪已，更以余罪，向未受大戒人说者，突吉罗。自犯麁恶罪，向未受大戒人说者，突吉罗。除比丘、比丘尼，以余人麁恶罪，向未受大戒人说者，突吉罗。麁恶罪麁恶想，波逸提。麁恶罪疑，突吉罗。非麁恶麁恶罪想，突吉罗。非麁恶疑，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若不知、若众僧差、麁恶非麁恶想，若白衣先已闻此麁恶罪，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七竟)

尔时佛在毗舍离猕猴池楼阁精舍，以此因缘集比丘僧，佛知而故问：「婆求园比丘颇实尔耶？」白佛言：「实尔。世尊。」佛言：「汝等痴人！真实犹不得向人说，何况不实？」世尊以无数方便，呵责婆求园比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘向未受大戒人说过人法，言：『我见是、我知是。』实者，波逸提。」

比丘义如上说。

未受大戒者，除比丘、比丘尼，余者是。

人法者，人界、人阴、人入。

上人法者，诸法出要，自言：「得身念善思惟，有戒、有欲、有不放逸、有精进、有定、有正定、有道、有修行、有智慧、有见、有得、有果。」若彼真实有此事，向未受大戒人说，了了者，波逸提；说而不了了者，突吉罗。若手印书、若作知相遣人，了了，波逸提；不了了，突吉罗。若天子、阿修罗子、夜叉子、乾闼婆子、龙子、饿鬼子、畜生能变化、不能变化者，向说得上人法，了了、不了了，突吉罗。若实得上人法，向受大戒人非同意者说，突吉罗。若自称言：「我得根、力、觉、道、禅定、解脱入三昧。」向人说者，波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若增上慢、若自言是业报、不言是修得，若实得上人法向同意比丘说，若说根、力、觉、道、解脱入三昧，不向人说我得，或戏笑语独语，若梦中语，欲说此乃说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷，时到着衣持钵诣一大长者家，在姑前与儿妇耳语说法。姑见已即问妇言：「向比丘说何等事耶？」妇报言：「与我说法。」姑语妇言：「若说法者，当高声说令我等闻，云何耳中独言耶？」其妇报言：「向者语如兄弟语无异，更无余过失。」时乞食比丘闻已，即呵责迦留陀夷言：「云何尊者于姑前与儿妇耳语说法耶？」尔时乞食比丘还至僧伽蓝中，以此因缘具向诸比丘说。其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌迦留陀夷：「云何尊者在姑前为他儿妇耳语说法耶？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝实尔于姑前与他儿妇耳语说法耶？」答曰：「实尔。」尔时世尊以无数方便呵责迦留陀夷：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。汝云何于姑前为他儿妇耳语说法耶？」呵责迦留陀夷已，告诸比丘：「此迦留陀夷痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与女人说法，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

时有诸女人请诸比丘言：「唯愿诸尊与我等说法。」时诸比丘各有畏慎心，世尊制戒比丘不得与女人说法。诸比丘以此因缘具白世尊。世尊告曰：「自今已去，听诸比丘与女人五六语说法。自今已去当如是说戒：若比丘为女人说法，过五六语，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

诸比丘复有畏慎心，以无有知男子便休，不与女人说法。佛告诸比丘：「自今已去有有知男子，听过五六语与女人说法。自今已去当如是说戒：若比丘与女人说法，过五六语，除有知男子，波逸提。」

时有诸女人请诸比丘言：「大德！愿授我五戒。」时诸比丘有畏慎心，以无有知男子，便不与戒。佛言：「自今已去听无有知男子，与女人受五戒。」

时有女人请诸比丘：「大德！为我说五戒法。」时无有知男子，比丘有畏慎心，不与说五戒法。佛告诸比丘：「自今已去听诸比丘，无有知男子，与女人说五戒法。」

时有诸女人欲受八关斋法，诸比丘有畏慎心，以无有知男子，不与受斋法。佛告诸比丘：「自今已去听诸比丘，无有知男子，与女人受八关斋法。」

时诸女人请诸比丘：「大德！为我说八关斋法。」时无有知男子，比丘畏慎心，不与说八关斋法。佛告诸比丘：「自今已去听诸比丘，无有知男子，与女人说八关斋法。」

尔时诸女人白诸比丘：「大德！我等欲闻八贤圣道法。」时无有知男子，比丘心有畏慎，不与说八圣道法。佛告诸比丘：「自今已去听比丘，无有知男子，与女人说八圣道法。」

时有诸女人白诸比丘言：「大德！为我说十不善法。」时无有知男子，比丘心有畏慎，不与说十不善法。佛告诸比丘：「自今已去听诸比丘，无有知男子，与女人说十不善法。」时有诸女人白诸比丘：「大德！为我等说十善法。」诸比丘有畏慎心，无有知男子，不与说十善法。佛告诸比丘：「自今已去听诸比丘，无有知男子，与女人说十善法。」时有诸女人来问诸比丘义，比丘有畏慎心，以无有知男子，不答诸女人问义。佛告比丘：「自今已去听无有知男子，答诸女人问义。若不解当广为说。自今已去欲说戒者当如是说：若比丘与女人说法，过五六语，除有知男子，波逸提。」

比丘义如上说。

女人亦如上说。

五语者，色无我、受想行识无我。

六语者，眼无常、耳鼻舌身意无常。

有知男子者，解麁恶、不麁恶事。

若比丘为女人说法过五六语，除有知男子，说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。若天女、阿修罗女、龙女、夜叉女、乾闼婆女、饿鬼女、畜生女能变化者，为说过五六语，了了、不了了，突吉罗。畜生中有不能变化者，为说过五六语，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若五六语，有知男子前过说；若无有知男子前，授优婆夷五戒，及说五戒法，与八关斋法，说八斋法，及说八圣道法，为说十不善法，十善法及女人问义，如是无有知男子应答，若不解得广为说。若戏笑语、疾疾语、独语梦中语、欲说此乃说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九竟)
◎

◎尔时佛在旷野城。时六群比丘与佛修治讲堂，绕堂周匝自掘地。时诸长者见讥嫌言：「沙门释子不知惭耻断他命根，外自称言：『我知正法。』如今观之有何正法？而自掘地断他命根。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌六群比丘言：「云何为佛修治讲堂自掘地，使诸长者讥嫌耶？」诸比丘即往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以无数方便呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何自掘地使诸长者讥嫌耶？」世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘自手掘地，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时六群比丘修治讲堂教人掘地言：「掘是、置是。」时诸长者见已讥嫌：「云何沙门释子不知惭愧，教人掘地，断他命无有慈心。自称：『我知正法。』如今观之何有正法？」尔时诸比丘闻已，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌六群比丘：「云何修治佛讲堂教人掘地言：『掘是、置是。』使诸长者讥嫌耶？」呵责已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即集比丘僧，呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何修治讲堂，教人掘地言：『掘是、置是。』使诸长者讥嫌耶？」世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「自今已去与比丘结戒：若比丘自手掘地、若教人掘者，波逸提。」

比丘义如上说。

地者，已掘地、未掘地。若已掘地经四月，被雨渍还如本，若用锄或以钁斲、或以椎打、或以鎌刀刺，乃至指爪搯伤地，一切波逸提。打橛入地者，波逸提。地上然火，波逸提。地有地想，波逸提。若不教言：「看是知是。」突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若语言：「知是看是。」若曳材木、曳竹，若蓠倒地扶正，若反塼石取牛屎取崩岸土，若取鼠壤土，若除经行处土，若除屋内土，若来往经行，若扫地，若杖筑地，若不故掘，一切不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十竟)

四分律卷第十一

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