佛弟子文库天乐鸣空集序
予读《易传》，至“天地闭、贤人隐”，未尝不掩卷长叹息也。自金神现梦，正法东传，大善知识乘时利见者，不可悉数。降自宋元，则冒窃名位者多，而得正知见者寡。故云栖大师每叹：“支那国里，觅一须陀洹人不可得。”
予窃谓求果人于众所知识，则诚不易；苟求之于隐迹韬光，或亦不无，恨未能遍历寰区访之。
迩来禅门僭滥，不忍见闻，无论果证绝响，虽路头端正者，亦不易得。每每中夜痛哭流涕，故独于袁石公之《西方合论》深生随喜，谓之空谷足音。
客冬过檇李，王止庵居士以鲍性泉所著《天乐鸣空集》见示。性泉山阴人，鬻楮于檇李，不过一市贾耳。初礼紫柏大师，师勖以背读《楞严》《法华》，遂乞名笔，书细楷方册，镂板流通。嗣复肆志于《华严合论》《大乘止观》《传灯》《宗镜》诸录，并与湛然禅师往还，后乃归依云栖大师，坐脱超登莲土。噫！其人可谓甚稀有矣！
是《集》为陶石梁居士阅，本付于老友钱永明手。永明临化，以授止庵。时逾十年，随身往还，途将万里，屡谋剞劂于张菊存、汪尔陶、徐节之、高念祖诸道友，而缘尚有待。
予得展阅原稿，其立论，大约以行解合一为宗，以悟后修行为正，盖深得《合论》之旨，兼悟《宗镜》之门，堪与末世狂禅为顶门针。无怪乎狂禅恶其害己，反谤为别一路头耳。
嗟乎！洙泗不得中行，思狂狷，乃最恶乡愿；不得见圣人君子，思善人有恒，乃最恶亡为有、虚为盈。余即不得与性泉周旋，而读其遗书，殊深潜德不耀之思，昔友今亡之叹，爰标揭其尤粹精者，并系之数语，想见性泉之泉，无时无日不活泼当前，或者是书兆足以行耶。
癸巳春仲 佛日
蒲益道人智旭 书于营泉丈室
自序
《华严经》云：“若有众生曾一念信入毗卢法界者，纵以恶业堕阿鼻狱，毗卢放光，光触其身，应念命殒，即生兜率陀天、受无量乐。正乐之顷，忽有天鼓，自空而鸣，告曰：‘此乐虚妄，不久坏灭，慎勿贪著，当念无常。又诸业报，不从东方来，不从南西北方，四维上下来，但从颠倒生，以因缘有。’诸天闻已，顿悟诸法无生，即证十地果位。”
盖毗卢之光，炽然常放，无间歇、无分别，而地狱众生未必尽出。其出者，乃往昔曾与毗卢有缘，一念信入法界者耳；若无缘种，虽有常光，正如生盲曝杲日之下。
由是观之，则此光不属毗卢，当在我也。设若在我，则地狱之中何不齐成解脱？是知此光，不住毗卢、不住于我，非我非渠，了无处所，我即毗卢、毗卢即我，是为不可思议，故得应念脱苦，超升兜率。
若谓此光有住有著，即地狱漫漫，何由出哉？即离地狱，复耽天乐；乐久生迷，无常忽至；衰相现前，复沉苦海，势所必然。乃闻天鼓，如是激扬：业体本空，罪性无主；即获无生，顿超十地。而此天鼓，亦无所从；但有音声，了无形质；虽无形质，常自空鸣。是故号之为无依智印法门，妙矣哉！无依智印也！
吾越有山，名曰鹅鼻，又号大岩，古宝掌千岁和尚尝居于此。登其巅者，每闻空中乐声嘹喨，皆谓天帝作乐，故其乡号为“天乐”。
噫！天乐即天鼓也，天鼓即无依智印法门，即毗卢法界之光。此光不离日用现前，日用而见此光，由此光而入无依智印法门，则天鼓轰轰、天乐铿铿，不舍昼夜，遍界全闻。
若将耳听，何异聋盲？予复挝之，欲警昏蒙。虽形言迹，出处无从；若欲觅者，捕影捉风。
以故假号“天鼓居士”，而名此集为《天乐鸣空》。
时万历庚戌 上元前二日春
天鼓居士鲍宗肇 自序于无碍阁中
《佛》
佛者，觉也；觉者，灵知之心也，故曰“即心是佛”。七佛偈曰：“佛不见身知是佛，若实有知别无佛。”又曰：“‘知'之一字，众妙之门。
是知灵妙心，孰不具足？谁不是佛？阳明子“致良知”，亦由是耳。
众生迷此灵知，随逐尘境，以故颠倒流浪。今之求佛者，舍此“灵知”而向外寻觅，是乃以佛觅佛，何有了日？
若见灵知本佛，则尽法界不出此“知”；除“知”之外，复有何物？是谓“单传直指”也。永嘉曰：“勿以‘知'知知，勿以‘知'知寂。”但“知”而已，性自神解，不同木石；“知”外无物，物外无“知”，此即“真知”。若“知"外有毫发为“所知”，此即“妄知”，又为“所知”之障矣。
切须体认，此灵知以为本佛，从此相续不休，运运腾腾，心心念念，无一念而非佛。故曰：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”何须苦死要三祇？纵有庄严福报等事，以大悲大愿而熏之，自然成就。
如阿难于楞严会上闻佛开示，了知一切万法，悉是自心，故曰：“销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身；愿今得果成宝王，还度如是恒沙众。”是亦顿悟本心，方起行愿，以满佛果也。
是故欲入佛门，以作佛事者，先须达此，则释迦、弥勒、阿闋、弥陀，一切诸佛，总具此中。
《信心》
菩提路以十信为始，若无信位，何为基本？从何起行、历诸地位乎？故曰：“信为道元功德母，长养一切诸善根；信能必到如来地，信能增长智功德。”此三世诸佛成道之始，十方贤圣必由之门也。
夫信者，信何物？信自心也。自心者何？即今现前不假安排，触目焕然者是。
盖为无始不觉，号为无明；执成人我，妄现六尘；长夜迁流，无有停已。虽曰不觉，此心未尝不显露；虽曰迁流，此心未尝不清净。
于是觉皇示现，起大慈悲，种种指示；若当下了达，则尽法界都是。故曰：“若人识得心，大地无寸土。”
唯见此心，不见别法；唯信此心，不信别法。
若信别法，则不信自心矣；若见别法，则不见自心矣。佛即此心也，法即此心也，除此无别佛，无别法故。文殊暂起佛见法见，被佛贬向二铁围山，即此意也。
赵州曰：“‘佛'之一字，吾不喜闻。”为是故也。见得谛当、信得真实，乃可兴慈运悲入廛垂手，自利利他。智悲纯熟，十地功终，圆满妙觉，总不出最初一念信心也。
永明曰：“若入信门，便登祖位；才有信处，皆可为人。”若不具此信，不见自心，徒兴虚行之何益？若信有佛有法、有净有秽，我今修行，终必作佛，是但增人我取舍；情见愈深，执障益厚，都向无明驰逐，谓之信心，得乎？
《色空》
尝观《七佛偈》，每以身心罪福如幻如化，如泡如沫，悉皆无实，则知佛佛相传，唯传空法。世尊出现，前后演唱，尽谈空耳。故曰：“破有法王，出现世间。”又曰：“终归于空。”盖众生生死轮转，唯执有也。
空者，非是“拨有而空”，亦非“排遣分析而空”，乃“即有之空”。故《法界观》曰：“色即是空者，谓色举体不异空，全是尽色之空，故色尽而空现。”
菩萨看色，即是见空；观空莫非见色，为一味法。未达者，乃欲弃有著空，永嘉所谓“避溺投火”也。妄见外法纵然，遂将心意捺伏，以佛语妄自和会：“心生法生、心灭法灭”等；殊不知佛意乃指“万法无体，悉是心耳”。
如是种种错解，用力除遣，直至有顶八万大劫。功力尽日，细念复生，向来妄自谓出三界、破生死，岂知三界生死俨在。乃至谤佛法、堕阿鼻，此系不达真空。极力修行，终成外道，故从上佛祖痛为呵斥。
夫佛祖正意，色空原非二致。如金与器，如水与冰，唯是一法。迷时唯见幻色，不见真空。如金作器，器显金隐；如水为冰，冰成水夺。悟时彻底唯空，本无外色。如见钗钏，浑身是金；如日销融，全体是水，则知钗钏与冰，但有虚相虚名，当体唯是水与金也。
真如随缘，成立万法，万法但有虚相虚名，当体唯是真如一心也。达摩大师曰：“迷则色摄识，悟则识摄色。”若能如是，则可空可色，即俗即真；遮照同时，理事无碍，一生可以成办大事。
若昧斯旨，触途壅滞，故教中称为色阴。阴者，覆盖之义。不达自心，妄现外法；根境既立，此心顿隐；生死轮回，从兹而始。故曰：“照见阴空，度尽苦厄。”见阴空者，无明顿破，万法销亡；妙净明心，廓然披露，是名达空，是名般若。本无三界可出，本无生死可亡，故曰：“一念得心，顿超三界。”
是故见空者，非是冥寂无知，乃真心显现时也。真心何由显现？正万法空尽时也。见空即是见心，见心即是见空，非异法也，非异时也。
若谓空则空矣，心则未见，此系心外见空，非真空，乃断空也。若谓心则见矣，法尚未空，此系法外见心，非真心，乃识心也。故曰：“是则龙女顿成佛，非则善星生陷坠。”龙女达真空，则顿同古佛；善星妄拨空，而生身陷地狱也。
常观梵刹之外，先建三门。夫三者，乃空、无相、无作三法，谓之“三解脱门”，令其一入此门，即当达此三法。今之入是门者，果能达否？慎毋终日谈空行有，故曰：“君子以空进其德，小人以空肆其欲。”入空门者请谛审焉。
《种种邪空》
梦中所见种种好恶境界，忧喜宛然，觉悟追寻，何曾是有？故曰：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”诸佛号觉皇，众生为大梦，长夜生死，流浪无穷。
世尊出现，谈空荡有，破执除疑，说十种深喻曰：如梦、如幻，如响、如化，如影、如像，如阳焰、如空华，如水中月，如乾达婆城。乃至四十九年，种种别说，无出于此。
临后涅槃，应尽还源之际，三返告众曰：“遍观三界六道，一切所有，根本性离，毕竟寂灭；本来无有，本不可得。”则知自始至终，更无他法；只欲令人了达，即今日用一切现前境界，本来空寂也。
其未达佛旨，见目前差排不去，拨置不开，遂妄生穿凿，种种说空。
或曰：“万法是有，心体本空。”
或曰：“现在则有，过去则空。”
或曰：“生起则有，凋谢是空。”
或曰：“我存则有，我死则空。”
或曰：“取著则有，不取则空。”
或曰：“缘生则有，缘灭则空，指外法从众缘而有故也。”
或曰：“万缘放下，一尘不立则空。”
或曰：“须观空入定，亲证圣果则空，凡夫现在岂可言空？”
或日：“体虽空寂，为无始业报所障；直待修行几劫，业报尽日，自然成空。”
或日：“分析为极微尘，乃至邻虚则空。”
更有一种，以无言无示，无得无失，凡有现前一切不拘，自谓得教外别传，向上一窍者为真空。
更有一种，认著识神，能见能闻，能动能转，虚虚寂寂，觉觉灵灵，去来无碍，无相无形者为真空。
如是种种，不可胜计，总是梦中说梦，见有外法，硬欲使空。噫！以此见解，欲达真空，出生死，不亦难乎？
《执见难除》
无始见病，难以卒除。若闻万法本空，不生怖畏，便起疑谤，故如来种种告谕，《楞严经》中，以同别二种妄见反复详辨，外法本无。
一人独见，此名“别业”，如青眼见灯上重光，热病见目前有鬼，若眼清无病，何尝有耶？
众人同见山河国土，同得受用，此名“同分”。如彗孛飞流，虽此国见，他国不见也。
如来以此二种同别妄见，破尽外法，令达本无。唯是无始见病所成，而凡夫未尝少醒，犹谓即今现见，何得言无？
嗟乎！若使外法实有，如水一法，何故四种所见不同？天见琉璃，饿鬼见火，人见波流，鱼见窟宅，则确非外法，唯是业报所感、如来藏中循业发现耳。若果是水，饿鬼见时，孰辍其水、移猛火于前哉？天等例尔。
故大乘菩萨纯见华藏；小乘劣器，则见秽土；亦如诸天，共器同食，饭色各异；亦如世间宝藏，有福视为金银，无福见为瓦砾，信外法之本无也。
《法华经》曰：“闻诸法空，心大欢喜，放无数光，度诸众生，是名大树。”大乘菩萨也。若闻空法，惊疑怖畏，此必小根劣器，解脱无日。
《应观法界性，一切唯心造》
远公于庐山莲社三睹圣相，夫远公未尝往彼，岂彼境移至此乎？彼既不来，我亦不往，而圣境昭著，即此可破疑网、彻渊源，绝同异、一去来矣。
世尊明示曰：“即今山河大地，根身器界，全是当人第八识。”夫八识何以成根身器界？盖此识名如来藏，无体无性，但随缘受熏，成诸万法。是以十界俱即平等真如，但熏习不同，致受报各别。
远公圣相岂从外来？乃藏识受熏，前境顿改，不期然而然也。故西方净土在彼而恒在此，在此而恒在彼。
修雅法师曰：“白牛之步疾如风，不在西，不在东，只在浮生日用中；日用不知抑何苦，何异聋？何异瞽？”
故知自己如来藏者，念念熏习，性境化为胜境；昧之而执为外法，念念熏习，则性境化为恶境矣。岂离是有净秽两土哉？
《楞严》以阴入处界、地水火风“悉如来藏，循业发现；随众生心，应所知量”。故阿难豁然大悟，顿获法身。法身者，如来藏之异名，以能为万法之身也。
假如百千人，同处异习，乃至同时报谢，其修净土者，则不离此处，现弥陀如来、观音势至；金台宝网，莲华化生。
其修法界观者，则不离此处，现遮那如来，文殊普贤；香水大海，坐大莲华；华藏世界，重重无尽。
其修唯识，愿生兜率者，则不离此处，现慈氏如来、天亲无著；无量天子，前后围绕。
其修十善者，则不离此处，现忉利天主，无量天人；七宝姝女，娱乐其中。
其五逆十恶，谤大般若者，则不离此处，现焰魔法王，牛头狱卒；刀山剑树，粉骨碎身。
其命未终者，则依旧见此山河国土，不见诸人所现境界。
《华严经》云：“不离觉树而升天上。”即此意也。设善恶境界果系实有，则此处只可容纳一境，岂百千人境同一处耶？诸佛菩萨与牛头狱卒不相见耶？金台宝网与刀山剑树不相碍耶？同时别业，同处各报，不相混耶？
设一切境界，皆无所有者，则十法界，又何以受用不同若是耶？推穷究竟，则知原无外法，都是当人八识心王，随业受熏，以致如光如影，如幻如化；悉无实体，悉由心变。
是故，十方刹土，重重交彻，光光相映；各各圆满，各各周遍；无杂无坏，亦无违碍。此系法尔如然，非关造作。众生分中，各各如是，只为不知，甘受涂炭。香水海变为烦恼海，法性山化为尘劳山；功德林为刀林，菩提树为剑树。
若能了知，都是心王之体，性境现量，则应念解脱；大地黄金，长河酥酪矣。此系根本之说，诸佛共宣第一之诠。群贤共述，背此他求，徒历艰辛，终无一得。
故曰：“知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。”
《同集善根》
华严海会，无量天神；乃至山河林树，地水火风，一切诸神；修罗鬼畜，外道人仙，一切等众，共入毗卢海会。其小乘果位，缘觉声闻，虽居会中，如聋如哑、不觉不知，反不若鬼神龙畜等得闻大法，何也？
《华严经》曰：“此诸众等，往昔与毗卢遮那同集善根，故得同入。”所谓同集善根者。非必与毗卢佛往昔同一处所、同时修习之谓也。乃是毗卢性海、法界普光，一切众生平等共有，但不知耳。
当下了知，顿证此体，即便与毗卢同集善根。此体无始已来，本自具足，故称往昔。达此体者，顿同海会；不达此者，纵经尘劫，证入果位，而似哑如聋，不闻大法。可见不论内道外道、人畜龙仙，一切异类，当自强耳。
达则触处华藏，不易凡身，便同佛体。小乘果位，非不同也，自生见障，故不同耳。灌溪和尚曰：“五阴山中古佛堂，毗卢昼夜放圆光；个中若了非同异，便是华严遍十方。”
《周遍含容》
十方诸佛与大地含生，同一如来藏，同一大圆镜；而诸佛众生，乃大圆镜中之影像耳。其影像不妨各各差别，而镜光未尝有异。
是故，常同常别，常彼常此；非一非多，非成非坏，法尔如是也。
盖别者，非别有别，乃同之别也；同者，非别有同，乃别之同也。彼此一多，例皆如是。故华严法界明主伴交参，重重摄入。
若我为主时，则摄彼东方药师如来，乃至过恒河沙不可说不可说一切世界一切如来，悉为我伴；乃至南西北方、四维上下，悉皆如是。我为能摄，彼为所摄；我为所入，彼为能入。
若东方世界药师如来为主时，则我为彼伴。彼为能摄，我为所摄；彼为所入，我为能入。乃至过彼恒河沙不可说不可说一切世界一切如来为主时，则我亦同时，同为彼伴；彼一切为能摄，我为一切所摄，彼为一切所入，我为一切能入；乃至南西北方、四维上下一切世界一切如来，悉亦如是。
是故，同时缘起，同为主伴；彼彼互摄，重重重重，无尽无尽，不属思议，法本如是也。故曰：“十方诸佛在一小众生身中成道度生，而小众生不觉不知也。”
是故，即今举一毛头，便是重重无尽，何则？此一毛头，即是一切诸佛法身、一切众生法身。佛与众生，各各遍满；我今遍在十方佛刹，十方佛刹悉有我身。
东方满月世界，现有我身；若无我身，则彼世界不能圆满，不能主伴交参、摄此入彼；不能重重无尽，即成障碍、即有边量，外有剩法。
是故彼土定有我身，若不尔者，不称佛土；乃至西方极乐世界，现有我身；南方北方、四维上下，悉有我身，悉亦如是。若一佛无我身者，即非佛土。
佛土既尔，则一切天堂地狱，悉皆遍满。
但众生迷昧，不自觉知。如镜有尘，其像不现；垢除明现，忽尔现前。法既如是，则日用中，举足下足，无非道场；謦效弹指，无非佛事。礼一拜，则尽法界佛一时礼；烧一香，则尽法界佛一时熏，方为大人境界，方为普贤万行。故曰： “恒河国土，皎在目前。”又日：“不动本位，而身遍十方。”
若不尔者，何以会通得受用耶？
《道理功夫》
末世大病，都将道理功夫截作两橛，更不知道理者何物，功夫者何法。妄计道理外，别有功夫，又于功夫外别立道理。道理功夫，两相对敌，更添一个能讲道理、能做功夫者，乃成三法；又有一个能说道理的古佛，乃成四法。
然而日用现前境界，不知配在何法，还将作为道理耶？功夫耶？道理功夫之外耶？若即是道理功夫，何必又讲又做？若与道理功夫各异，则如何拨置日用现前境界而别立道理、别起功夫耶？
于此检点不出，即讲道理者，瓶泻河倾；做功夫者，壁立万仞。俱是一盲引众盲，相将入火坑耳。多见世人滔滔地能讲说者，若教渠直下担荷，则拂之曰：“讲道理则如此，做功夫则不如此，须得做功夫来，合著道理，岂可现前即是？”
又有一种急急地做功夫者，若证以圆顿之旨，则拂之曰：“此讲道理也，吾做真实功夫，功夫从此做去，自然合著道理。”如是种种邪解，以致正法日沦，外道日炽。
殊不知，诸佛所指道理，即是众生日用现前。离却日用现前，则佛法道理更在何处？若是古佛的道理，古佛已成就了，何劳我又讲究？若是他人的道理，他人与我何预？
如是东推不去，西推不去，必当消归自己矣。若果系自己道理，则过去的耶？未来的耶？过去已去，何必理会？未来不来，何必预度？
如是反复推穷，则知诸佛所说无量深妙道理，总不出即今现在一念心也。即今一念，道理亦在此，功夫亦在此；乃至十方三世，圣凡依正，善恶因果，一切千差万别，都卢在此，决不离此别有一切千差万别也。
若果如是，则不见有道理可得，不见有功夫可得，乃至不见有千差万别可得。此即方为真正道理、真实功夫，然后好去讲道理，终日说而无所说；然后好去做功夫，终日行而无所行。横冲直撞，左之右之，无不是说道理，无不是做功夫也。
《信解相兼》
永明曰：“信不兼解，则日夜长无明；解不兼信，则日夜长邢见；信解相兼，乃可克期取办。”
夫信者，真实信得自心，则万法销殒，法界朗然；无量法门，彻头彻尾。如举纲而目正，得本而末从，此所谓信则解矣，解则信矣。
若瞒旰儱侗，仿佛依稀，信得个万法是心，实未明了，便乃强作主宰，大慧所呵。以眼见耳闻，和会在三果唯心、万法唯识上，为禅者将一切差别教意，祖师机缘，一概混判为总是这个道理。
或遇明眼者拨之，则谓强移换人，或谓尔不及我，不曾到我田地，便乃生起我慢，贡高执见。无明障起，一切解路机智，全不开通。此所谓信不兼解、长无明也。
又有不达“自心本来具足”，执万法是实有、是妄想境界，不可起心取著，著即心外有法。佛是圣人，我是凡夫，一切圆顿之旨，是佛菩萨境界，是到家语，是现成话，我辈只可讲究。明白了路头，依他这般做去，自然不错，渐入佳境。哪有天生弥勒、自然释迦？岂可当下便是？纵或有之，亦是多生修来，亦古圣示现。
以此一种见识立定了，如钉桩摇橹；然后将一大藏教，翻来覆去，皓首穷年。《华严》又如何，《法华》又如何，天台又如何，贤首又如何，教外别传又如何，一生用尽精神，满腔佛法，于自己了无干涉。唯信是佛法，不信是自法；唯见纸墨文字，不见自己真心。终日研穷，都无着落： 终日解说，都是望空，此所谓解不兼信、长邪见也。
嗟乎！佛祖瞩后人，若宝镜照肝胆，不堕于此，则堕于彼，焉得信解相兼之士、与之共进此道哉？
《根器不定》
众生根器平等，本无大小，故曰：“一切众生皆证圆觉，依师修习，故有差别。若遇如来无上善提，悉皆成佛。”又曰：“邪师过谬，非众生咎。”则知众生根器无定，皆引导者之故耳。今人谓末法无大乘种，岂不谬哉？
若果无种子，则吾当及时为种，纵彼不信受，其八识田中已留种矣，他日自然发生。若今生蹉过，则此辈永无种子，不知何日得种？更待何人来种耶？若以为无种，而姑被以小乘，则小种益，固与大乘转悬绝矣，可不悲乎？
故但以大乘开导，则一切众生均得其利。未种者令种，已种者令发生，已发生者令增长，已增长者令畅茂，已畅茂者令成熟证果。一法之中，有如是广大利益，大小兼收，远近囊括，方为报佛深恩，代佛扬化大善知识也。
若执定小乘而弘小法，则一切众生历劫畏闻大乘，其害非浅。或曰：“佛在时，尚开三乘引导，奚况今日？”曰：“此不得已，非佛本意也。权说三乘，其实正为一乘耳。”故曰：“言偏意圆，于权说中，未尝不密示一乘也。其上根者，即时顿领；中下之辈，渐引入之。”
则知如来无时不以大乘为诱，岂似今人坚执小法，终身弘小，非但不诱之向大，仍戒勿令慕大而绝之乎。
夫牛乳驴乳，其色同白。牛乳发之，则成酥酪；驴乳发之，裂为滓秽。今之说小者，驴乳也；佛之现权者，牛乳也，较之自然相远。
故如来叹曰：“若以小乘法，济度于众生，我则堕悭贪，是事为不可。”又曰：“奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著而不证得。”
则知佛祖出世，但欲破其妄想执著，使自证得耳。岂有大小可分、权实可说也哉？
《自宗通方可说法》
永明大师曰：“佛祖正宗，真唯识性；凡有信处，皆可为人。”
若见未透，信未真者，岂可胡乱妄说、以误学人？我佛有戒，若大乘人而为说小乘法，谓毋以秽食置于净器；彼自无疮，勿伤之也。若小乘人而为说大乘法，谓毋以大海纳于牛迹也。若为小乘人说小乘法，为大乘人说大乘法，为阐提人说阐提法，是说法人历劫当堕阿鼻地狱。何以故？断佛种性故，以限量心而测度彼之无限量者故。
然则一总无说，可乎？将何以说方可离过？香山居士曾问此意，寂音尊者尝酬之曰：“若欲解疑，不出方便智三言耳。”我谓此三言为妙，而尚未尽意，何则？佛祖之法，本无有定，无法可说，是名说法；但随时随器，解执除疑，破相显真，令其明达本心而后已。初无大小之别、顿渐之殊，出一言，门门皆透；施一句，路路尽通。如摩尼珠，处处皆圆；如骇鸡犀，面面悉正。即此一言半句，大根者直达源底，小根者小得利益。该大摄小，如三兽渡河，浅深在兽，河则无异；如一雨无私，三根普润。岂为根大者雨大、根小者雨小？故曰：“佛以一音演说法，众生随类各得解。”
不先自悟，而徒恃方便智，则此智亦为识心推度矣。今人未悟而出世说法，乃曰“末法根器劣弱，不堪承受大法”。呜呼！定人根器若此，竟不畏佛炯戒，难矣哉！
《承言须会宗，勿自立规矩》
万法浩然，宗一无相；无相者，真如妙心也。永明曰：“举一心为宗，照万法如镜。”岩头曰： “但明取纲宗，本无实法。”寂音曰：“从上古人，能遇缘即宗，随处作主。”
由是观之，法法是心宗，头头显实相；离是之外，更无奇特玄妙矣。其不会者，妄自穿凿： 此是达摩宗、天台宗、贤首宗、唯识宗、五家宗、某宗某宗······弄得千零百碎，于自己心宗，毫无千涉。所谓服药愈多，病患益深。故石头大师曰： “承言须会宗，勿自立规矩。”
大哉言乎！佛祖所设方便，凡有言句，无非直指现在心体，令人当下了达。故得意者，即亡言；会宗者，即合道。故下文云：“触目不会道，运足焉知路；进步非近远，迷隔山河固。”其会得者，触目俱是；迷失者，如隔山河。
今世谈宗教者，对着册子，用意记持；讲得天花乱坠，瓶泻壶倾；妄生道理、妄立规矩，以为玄妙。殊不知，俱是意识所缘法尘，本无实体。攀望不著，把捉不住，如猿捉月，如鹿逐焰，便自认为极深极妙道理。学人未具眼目，视为真实，遂生渴仰。噫！可哀也哉！
古人云：“拟将心意学玄宗，大似西行却向东。”专为此也。
《看教》
双林示灭，旨趣散于文字语言。若执文字语言为道，所谓“依文解义，三世佛冤；若离文字语言，别立奇特，所谓“离经一字，即同魔说”。故藉教而明宗，会旨而寻教，方无此过。但见旨趣，而不见有纸墨文字，则言言洞豁，终日研穷，如膏助火矣。
不然，寻行数墨，牵枝引蔓，曰：“此是道理，此是功夫，此圆顿，此渐次······。”妄谓一大藏教意，不过若是，此真三世佛冤也。独不思诸佛命脉，全具大藏；睹闻礼拜，皆种深因。若止如此，何不可思议之有？
《金刚般若》谓：“一日三时分，以恒河沙等身命布施，至穷劫，不若四句偈等，为人演说，其福胜彼。”盖布施者，有漏之因；四句偈者，开佛知见，破生死、出三界。无漏胜果，岂依文解说可得乎？故欲明自宗，须阅古教；若阅古教，须会自宗。
或疑祖师何不许人看教，曰：“正为如上依文解义者多也。众生有无量病，佛祖有无量方，悉是对病施方。本无是病，而乃以药为病乎？若概不许看，则大藏可焚矣，焉用流通付嘱耶？”
有一类死用功夫，少发境界，认为得意，遂轻弃大藏，笑为文字语言。此正离经一字，即同魔说；波旬之流，非佛弟子也。故永明曰：“若亲证实悟时，即不见有文字及丝毫发现，又有何法是教而可离？何法是宗而可重？皆是识心横生分别耳。”
吾谓诸人若厌离文字语言，则目前万象亦当厌离。万象不生厌离，何独文字生厌离哉？毕竟文字与万象一耶？异耶？一则不合厌离，异则万象之外别有文字耶？
再请自察，日用得力处，还与万象有碍耶？无碍耶？即万象非万象耶？于此未大通透，不得鄙薄看教。
《活意》
百工技艺之精妙者，必得天然活法；施为巧妙，变化无穷，不属思议，方能超出群类。此巧父不能传子，唯自证自悟，方默默相契，所谓无师智、自然智也。不然，动便有碍，用尽心思，不得自在；纵鞭扑教训，但得死法耳。
佛祖垂训，乃至机缘棒喝，若得其意，则杀活与夺，奋迅激扬。凡圣莫知，鬼神不测，所谓“活句”也。故古人曰：“要得他活祖意。”若不悟此，则句句死语。纵千佛出世，无量法门，到此人分上，尽成死法。故三藏十二部，孰不可讲？一千七百，则孰不能知？
然则宗教皆通，佛祖之技穷矣，何不解脱？何不自在？尚欲做功夫，从渐次、待后世乎？殆未从死中得活意耳。故曰：“服甘露一也，或早天，或长生，醍醐上味亦能活人，亦能杀人。”古人谓大死几翻，盖指处处悟得活意耳。
错解者，谓“必如槁木死灰，一念不生，坐得骨底生臀，然后豁然大悟”，所谓“大死几翻者”，可笑也！
先辈不废毫力，忽然打发者，不可胜数，何尝见其死去复活哉？岩头谓雪峰曰：“从门入者，不是家珍；从自己胸襟流出，方能盖天盖地。”口传耳受，尽是死语，岂能活人乎？
是故真正宗师方可为人者，渠尽是活法，不存规则，故能死人偷心，活人眼目。如其不然，所谓乱统，只增人生死根株，岂非“一句合头语，万劫系驴橛”乎？
《药方说》
本草具药性，温凉甘辛；有毒无毒，出产诸处。治某病，解某毒，或一味而兼治，或诸味而同治。良医对症应候，不执方、不拘病，应手而愈，其药不出于本草诸味。但识病源、知药性故，神妙不测耳。庸医亦以古方治人，不疗病而增他症者，药亦不出本草诸味，则执死方无变通耳。
如来一大藏教，即本草也；众生流转六道，即病人也；善知识者，良医也。其所说法，不离文字，不即文字，能消诸病于未萌，起膏肓于必死，故称善知识也。
谬称知识者，庸医也。说法亦不离大藏，终日言说，非惟不能解粘去缚，开豁襟怀，反增束缚，转不自在。如庸医杀人，或呵之，即忿然曰： “我岂有谬药，尽按本草方，尽出古人。”是以终身不肯认错，不知误杀多少人矣！
假称知识，终以大藏有明证。古宿有定规，自误误人，终身不悟，岂不深可痛哉！
《无时法》
凡夫二乘，执谓修行三大阿僧祇劫，方成佛道，故从上佛祖屡呵斥之而终不悟也。临济曰： “道流不达三祇劫空。”枣柏曰：“三世无有时，妄计三世法；了达无时法，一念成正觉。”又曰： “自体无时，自将见隔；云何界外，悬指僧祇？此见不离，定乖永劫；回心见谢，方始旧居。”
是故当人分中，本自无时，而自将见隔，妄立三世。乃以现在之心而希望未来之果，此真所谓妄想耳。
佛祖证入自体无时之法，故能以短为长，从长为短，无不由心回转，随心自在。诚无时可得，故能如是；若确执有时，何能尔也？
故世尊于法华会上，经五十小劫，以佛神力，令大众谓如食顷。且世尊出世直至今日，不过数千年，而在法华会上，已经五十小劫，以此证之，无时可得明矣。
如王质入山，观仙人奕棋，一局未终，斧柯已烂；刘阮二人入山采药，遇仙姬数日，出山忽经千载，如是等者，不可胜计。是故不论圣凡，不属迷悟，悉无时日可得。故曰“大梦千秋，觉即随灭”。
原夫时劫之本，在于一念；从此一念，则有刹那。积刹那而为一时，积时为日，积日为月，积月为年，积年为劫，遂至无始无量。
故知时劫之本，乃在一念；一念之本，在于妄计有外法耳。当下了达，外法本无，则一念何有？一念无有，则前后际断，顿证自心，唯有普光大智而已，此外复何有哉？此所谓“了达无时法，一念成正觉”也。
若有妄想，即有外法；才有外法，则有山河大地，日月星辰。则自然昨日今朝、明晨后日，寒暑往来、明暗代谢，而积时劫矣。
故世尊自谓：“如实知见三界之相，无有生死；若退若出，亦无在世及灭度者。非实非虚，非如非异，不如三界见于三界。”又曰：“我观久远，犹如今日。”
永明曰：“不动本位之地而身遍十方，不离一念之中而还经尘劫。”又曰：“十世古今，始终不移于当念。”
学人不胜当念，乃先立外面山河国土、此土他方，方去尽力修行：“今世用功，决定来生受用不虚也。”岂不谬哉？
《正法末法》
时体本无，正末何有？众生情执，心境迢然。故见岁月之迁流，遂分大法有正末。学道者能直下了知时劫本空而显无时之体，即此便为正法；若强立时劫，执有古今，则但见寒暑往来，而不见常光本寂，即此便为末法。
夫世尊在日，为正法也；城东老母，与佛为邻，不信不知，即为末法。世尊灭后，数千百载，无量得道贤圣，即为正法；尧舜禹汤、文武、周公、孔子，即为正法；四凶、桀纣、管蔡、少正卯，即为末法。是故正法末法，本无定属，总在我也，于他人何预哉？有智者直取无上菩提，莫管法之正末。
若不务此，唯名时劫，则意识中先立障法；以障无时之体，甘自执为末法中人。却后加之精进猛利、种种辛勤，大似钉桩摇橹，穷年摆动，将谓千里万里。殊不知寸步不移，徒费功力也。
《观焰口》
此系平等光明，无论圣凡高下，得之者只在刹那，不离方寸；失之者，迷沦永劫，如隔山河。若办自肯自信，何须论易论难？若无肯信之心，任自或难或易。
尝观焰口将毕，众鬼既得饱满；若令渠复受鬼身，何有法施之利？遂示之安身立命处，曰： “一类孤魂等众，向什么处安身立命？咦！处处总成华藏界，堂堂谁个不毗卢？”
予每闻之窃笑，今之学佛者，可以人而不如鬼乎？才闻直指圆顿，如避仇敌；其于座上，戴毗卢冠，著千佛衣，口里宣传为法师者，自肯承当否也？自既不肯承当，乃欲教彼孤魂饿鬼承当也耶？六根具足，广学多闻；巍巍仪表，堂堂丈夫，徒具此相，曾饿鬼孤魂之不若者多矣！
古德曰：“阿鼻依正，常处极圣之自心；诸佛法身，不离下凡之一念。”是故若办肯心，决不相赚也。
《系念》
中峰国师设三时系念之法以荐新亡者，令一人登座，追摄亡魂；种种开导，唯心净土之旨、自性弥陀之宗，令其开悟，直生安养。
己酉秋日，适有僧从檀越家依法行事而归，予问之，具道其法若是之精妙直截，予告之曰： “嗟！夫活禅师不如死俗汉矣！”其僧愕然，问故。
予曰：“彼且死矣，身在冥途，尚欲公，教以"唯心净土，本性弥陀'，达此可以即生安养。吾辈四大完全，六根无恙，不思取此，唯图饱食横眠，恣情放逸，何不及时了达？直待死后而仗他人开导，不亦疏迁而迟晚乎？”其僧首颔而去。
《不如三恶道》
昔人死入地狱，将至王所，遇地藏菩萨，教诵四句偈曰：“若人欲了知，三世一切佛；应观法界性，一切唯心造。”声所至处，俱出地狱。夫地狱极重罪也，吾辈乔为佛子，岂不胜渠万倍？乃渠一闻偈声，应念超出，吾辈反云佛法不能受用，则佛子不如地狱矣。饿鬼闻法而生天，则佛子不如饿鬼矣。十千游鱼闻法，化为十千天子，蛤蜊闻法即命殒为天王，则佛子不如旁生矣。
夫地狱、俄鬼、畜生，三恶道也，十法界中最下者也，闻一偈一言，尽皆超出。吾辈人道，世智多闻，反不能直下受益，而曰：“此是佛法，吾何敢当？”所谓靠米囤饿死是也。
要之，不自信耳。若谛信不疑，勇往直入，有何阻滞？必不自信，即名谤法，罪可逃乎？故永嘉曰：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业；若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”
《佛慧命》
《华严经》曰：“此经不付余众生手，付与大心凡夫；若无大心凡夫，此经则为散失。”权教菩萨累劫行六度位，登十地者，不名佛子，不付嘱此经，不如大心凡夫。直下顿达根本，法界普光大智，乃为真佛子。生如来家，承绍佛种，领佛家业，堪付嘱此经，即不散失。
是故道吾、石霜父子，有王种臣种、内绍外绍。夫王种内绍者，天然尊贵；臣种称王，由功勋而至，谓之外绍，岂可同日而语？方今大法衰相，皆由不知王种，尽向功勋边事，以至如来圆顿之旨、华严称性之宗，自然湮没，非不讽诵流通，却谓散失也。如轮王千子，若无真命，则七宝散失；如国储不生，则大宝散失。直饶极品侯王，何所取哉？
王种者，大心凡夫也。不假功力，顿达自心。即如王子初生，炼磨习气；广大智悲，即如灌顶长成，堪绍大宝也。
欲绍大法、继真乘，必先达根本。宁作大心凡夫，勿堕权教菩萨。方今末法，或有自无宿种，用力数十年，不得了悟，乃翻然改悔，曰：“吾固知末世之中，决不可得。”遂甘向小乘，大弘权渐。后学向风，以为“此等老宿尚尔如是，奚况吾辈？”遂将天下后世之志向大乘者一罟而尽，可为痛哭流涕也！
临济曰：“大众！你与古圣何别？六道神光，未曾间歇；若能如是见得，只是一生无事人。”由是观之，当人日用，此道神光，阿谁无分？初无凡圣之分，亦非今昔之异。何故自生退屈，高推圣境、横起邪见；以为古盛今衰、圣优凡劣。将自己天真灵妙之光，刊削屈曲，以为真正修行也？
临济又曰：“如今学人，本自清白，来参善知识，善知识抛出一副枷锁在学人面前，学人欢喜，带了就走，以为善知识所赐，终身披服，不敢脱卸。”
鸣呼！所称善知识，当与人解粘去缚，令其解脱，作个赤洒道人、自在衲子，何乃枷上复枷、锁上复锁，自害害人耶？又谓“必须作么作么，修证方悟道；若不修行，何由得悟”。
夫修行者，乃系见道，方可修道；其未见之，先以何法而修？而所修者，乃何道也？譬之金师，必先得矿，然后数数入火；矿垢渐销，光明渐炽，直至净尽无余，不离初得之矿。奈何未见金矿，而望空磨炼，岂不枉用功夫、虚延岁月？
盖见道方可修道，此三世如来之式，十方贤圣之规。即如三十七品，皆云助道之法。若不悟道，则三十七品安所助哉？
古德谓：“吾之修行与汝异，汝则先修而后悟，我则先悟而后修。”又曰：“顿悟渐修，如日顿出，冰霜渐消。”
夫修行者，非是实有一物为可修，乃从缘一念。顿悟自心之后，其力量未充，习气未断；微细流注，不觉不知。故曰：“切须保护，莫教枨触。”
马祖曰：“得旨之后，方可于山间林下，长养圣胎。”三祖曰：“不识玄旨，徒劳念静。”永明曰：“不悟自心，徒栖远谷。”圭峰曰：“真理虽然顿达，此情难以卒除。”
大慧曰：“顿悟虽同佛，多生习气深；风停波尚涌，理现念犹侵。”又曰：“如今利根之辈，不费多力，打发此事，便生容易之想，日久月深，依然流浪。”
《楞严经》曰：“理则顿悟，事须渐除。”如是种种，所谓“先悟后修”。若宿种深厚，一闻千悟、获大总持，一得永得、永不忘失，此即“顿悟顿修”也。若宿种不深，习重境强，则诵经持咒等法，总之欲令习气销落、光明扩充，此外岂有他法哉？
故黄龙南终身持楞严咒，洞山照持《金刚经》不辍，永明日课百入事；明教嵩书诵（《金刚》、夜咏观音号满十万；晦堂老而披读《宗镜》，手不释卷；赵州二时粥饭是杂用心，南泉十八上便解作活计；涌泉二十年尚有走作，香林远四十年方打成一片；懒安牧牛······如是等诸大老，俱系禅门龙象，衲子典刑，尚乃悟后而修，故日“未悟而修，非真修也”。
今人闻个悟字，不笑为痴，则谤为魔。殊不知悟者，悟何物？乃悟自己即今常住真心也。此真心者，天地以之建立、万法以之彰现。盖为不知，认作他法，妄执四大为身相、六尘缘影为心相。从此遗山认培，弃海存沤；舍如许无外之大者，执如许极微之小者，流转六道，号曰众生。
其得悟者，或从善知识发心，或从经教发心，或有宿种发心，或有见善发心，或见万法无常发心，或遇种种缘而发心，一念回光，当下见彻。如梦忽醒、如忘忽忆，方知大地无尘、万缘本寂，辉辉晃晃，法界朗然。此非外来，不从人得，与三世佛一时成道，共十类生同日涅槃。不是强为，法本如是，此所谓悟也。
云门曰：“汝等诸人有一段事，大用现前，更不烦汝一毫头气力，便与古佛不殊，信么？”孔子曰：“有能一日用其力于仁，我未见力不足者。”如是便益，如是迅速，请问世人何故自生退屈，闻个悟字便生笑骂，乃欲呆呆地坐、急急地修，向数十年后悬望了悟哉？将心待悟尚自不可，更谓末世绝无是事，自障悟门，五千退席增上慢人，佛指此辈罪根深重，故如是耳。
盖必待功夫而悟，即属造作；非本有天真，必待数十年后而得，则属时节，乃从外来。古人有临上堂升座，顷顾大众曰：“我在此，等你立地搆取去。”亦有当下发明者，此岂有定规时节功夫耶？
又错解古人“欲知佛性义，当观时节因缘”等语，便道：“必须著实修行，自有一旦；筑著磕著，谓之时节；时节若至，其理自彰。”
殊不知，古人善巧方便，欲人于日用中，触境遇缘，随处了达耳。且时节者，即今是恁么时节也？寒时向火、热时摇扇，饥时吃饭、困时打眠也；因缘者，眼见色、耳闻声、身觉触等，乃至动转施为，无不是时节，无不是因缘也。故曰： “欲知佛性义，当知时节因缘。”又曰：“天真而妙，不属迷悟；因緣时节，寂然昭著。”
南台曰：“妙哉三下板，知识尽来参；既善知时节，吾今不再三。”洞山曰：“佛法在日用处，穿衣吃饭处，屙屎放尿处，行住坐卧处，举心动念，又却不是也。”
佛祖种种指示，于日用天真自然处体认佛性，此所谓因缘时节耳。今执定正末法，今昔时、迷悟时，有因缘、无因缘，如蚕茧自缠，而望时节因缘到乃开悟耶？且权渐之法以大藏证，则圆顿独不可以大藏证乎？
达摩不立文字，为教外别传，亦必以《楞伽》为证；五祖会下，俱诵《金刚经》，六祖从兹悟入；永嘉阅《维摩》而发明心地，圭峰诵《圆觉》而涕泗横流；玄沙与安公从《楞严》悟入，天台与南岳从《法华》悟入；摩腾之后、达摩已前，无数高人从文字悟入，即以文字为证矣。
若必以面命耳提为证，则南岳遥宗龙树，圭峰遥礼清凉为非矣。必求丈六金身、四大幻质为证，乃系“色见声求，行邪道”之行。善现观法身、得最先礼佛为非矣。雪峰示众曰：“望州亭、乌石岭、僧堂前，都与汝相见了也。”
元晓禅师夜见髑髅为水，即大悟，曰：“三界唯心，万法唯识，如来岂欺我哉！”遂弘华严法界，为一代法施主，是亦以如来剩句为证。
夫既悟之后，心心相印，印印相契，自证光明受用。是时天上天下，唯吾独尊；巍巍堂堂，三界独步。尽十方世界，觅一人为伴不得，唯我一人绍隆祖位，何处觅佛觅祖以求印证耶？纵实有三十二相、丈六金身现前，亦我大圆镜中之影像，岂得虑无证而先自暴弃也？
又谓“威音王已前，无师自悟即得；威音王已后，无师自悟，尽属天然外道”。此亦错解古人方便之意，执自己为威音已后，恐虽有悟而堕天然外道，故不求悟。
夫威音即声色也，那畔空劫已前，即指当人声色未形、先天寂灭之体。教人向声色未形前，悟先天本寂之体，即名无师智、自然智，是为威音已前无师自悟也。
若起心动念，声色绕横，即落阴界。纵有悟处，亦是识心领略，此为威音已后天然外道也。乃以辞害意、死于语下乎。
老黄龙曰：“古之天地日月，即今之天地日月也；古之万物性情，即今之万物性情也。天地万物无变易，岂诸佛慧命独不相续而称末法已绝乎？”夫毗卢宝冠非常帽也，千佛衣非常服也，宝华王座此何座也？今戴若冠、披若衣、登若座，必当宣传慧命、提挈纲维，方为称佛本怀、代佛扬化，弗致虚消信施，滥膺恭敬。乃牵枝引蔓，举果谈因，虽演大乘，而屡称灭绝：“此是佛境，而我辈无预；但当念诵，力行持戒修福，以待他生后世往彼净土，以仗佛力，自当开悟。”
鸣呼！若止如是，则释迦何用出世？达摩何必西来？三家村里，十字街头，唱劝世文者足矣。故曰：“师子身中虫，自食师子肉。”断佛种者，非若辈而谁欤？
夫世间法家国将亡，为人臣子，当竭力恢复，如勾践报吴、包胥复楚；际大法将替，为佛弟子，不思继续，反称灭绝，忠臣孝子，口忍言之、耳忍听之乎？
《胜心》
学道者不可有胜心，若用于本分，亦不可少，何则？我与过去诸佛苦萨、得道贤圣，同一体性，彼已超生死、证涅槃，而我尚沉苦海、囚五阴，岂不深耻？故世尊敕罗喉罗曰：“十方一切调御士，念念已证善逝果；彼既丈夫我亦尔，何得自轻而退屈？”
是故有志之士，当以佛菩萨为准则，孳孳不暇，日臻玄奥，此即善用胜心。若不善用者，则但忌胜己、傲不如己而已。
《华严论》曰：“十信位中，胜解未成，未得谓得，便生骄慢、不近善友，能成就大地狱业。若一信不退，常求胜友、咨所未闻，即无此失。”
故学道者能谦下一切，唯日不足，此真无上世出世间胜心，不可少也。
《缘事》
大法隆盛时，善知识务弘法利生，以续慧命。初无意于有为胜事，自然天龙拥护，道俗忘躯，不假思议，辐辏成办。故天衣怀老五坐道场，尽翻瓦砾丘墟为释梵宫殿，怀老岂加毫意于其间哉？
盖务本而末自随矣，今欲造某殿、起某事，则讲经坐禅，以聚钱谷；且有才干则结之，有势力则谄之，但欲成就胜事，便将佛法作人情，不知胜事虽多，而根本隳尽矣。故延安禅师曰：“万事随缘，是安乐法。”
昔蒋山元公，舒王请为募缘，新其室庐，元公曰：“众生舍财如割身肉，以势强之，非出本意，反造业耳。莫若隘陋为安。”舒王益敬仰之。
故为佛事者，稍存私意，则粒米寸薪，难消难受，俱红焰铁丸果也。有道之士可妄营求、令彼此造业也哉？
《开知见有二种》
根器广大、心志猛利，踏著关窍，如洞启重门、玲珑光透，即始而见终，愤愤悱悱、生机勃发矣。故曰：“观于海者，难为水；游于圣人之门者，难为言。”若真到海上，亲入圣门，自见心思不可限量、言语不能形容，欲罢不能、日升堂奥。
故善财初见文殊，即获妙心，自然不已；欲学菩萨道，行菩苦萨行，不自满足；遍参诸友，乃得一生成办，圆满菩提，此则开真正知见之榜样也。
其有狭劣之器，死用功夫，少发境界，或露知解，浑身满足。如不能容，傲慢古今，下视一切，障蔽无量法门，更不知有堂奥之事。如乞儿饱满一食，顿生极乐，更不知有珍馐肴膳也。若明眼者裁抑之，便起嗔恨，以为不放出头，障我道光。大似萤火，自逞少光，照不及寸；若以日月临之，反憎其隐夺自己光明也。
又如进城者，走入瓮城，便道已进。问渠城中华美，毫无所见。若言未入，则道“我已入矣”。不进不退，死在瓮城里也，此一种乃开邪知解之样子。
学道者须当审择，幸毋堕焉。
《惭愧》
等觉邻于妙觉，犹有一分无明，如十四夜月。须惭愧忏悔，然后去无明，圆本觉而称极圣，况其下乎？
夫文殊普贤俱等觉也，若生满足，何得入于妙觉哉？亦如十四夜月，光亦大矣，其体亦几满而圆矣。若曰：“吾亦足矣，何必惭愧忏悔？”则终难去此一分暗相，不能得圆满光辉矣。
故知三界六道，久沉苦海，不能出头，皆由不能痛生惭愧忏悔，梢有毫厘便自满足故也。
原夫法身，本无涯量，何有满足？如大海纳众流，可以沟浍之盈自限哉？十一善必首信惭愧，学道者时刻省心，方有相应行耳。
《诈现大心》
《华严》以十地圣人说法如云、神通如雨者，不名真佛子。不如大心凡夫，顿证法界，此名真佛子。
夫心何以称大哉？盖为尽空遍刹，无非此心含裹，此心彰现，法本如是，不待扩而后大也。众生分中，各各广大，不知而妄自执小；从执小而又欲修之，纵经尘劫，位登十地，亦非本大之体，故诸佛呵之不如大心凡夫耳。若真实悟心，则自然超越广大，无量无边、莫测涯际。故曰： “或是或非人不识，逆行顺行天莫测。”此所谓大心凡夫也。
今有谈圆顿而弁髦小乘，呵有为而弃灭因果，似大心矣；稍涉逆顺如丝发，即浑身耸动，向之大心安在？岂大心在逆顺外耶？正我佛所谓“诈现大心者”耳，十地圣人岂反不如之乎？莫大妄语。
《虚妄受用》
真伪是非，毫忽千里，自菩萨以至二乘，禅天外道、魔种神仙，各有受用妙趣；更有同业相招、同类印证，于是恬然自信、了不回顾。
世尊曰：“各各自谓成无上道。”若无神通福报、殊胜受用，亦或知非生悔，岂甘魔外乎？今有不看教参禅，与世浮沉、随缘放纵者，自称得真受用；诋教则曰“纸上语耳”，谈宗则曰“直下便是”，只要受用言及差别，则拈拳奋臂，满口如狂。
予晓之曰：“此事大非轻易，如来称为大事因缘，三世诸佛、十方圣贤，千言万语，夫岂苟然？只因真伪难分、黑白难别，朱紫相类、苗莠依稀，诚虑后学混同，是以苦口详悉也。若世谛小事，差谬不过一生，极重不过身命；此系千生万劫、永无出期，一错永错，是故大须仔细。”
古云：“天魔外道，本无其种。”只为见解小差，执而不返；耻于下问，不觉不知，遂乃流入其趣。今自许得力受用者，较天魔外道，必不及也。
摩醯首罗为大千界主，能化身百亿，非非想天入八万劫禅定，尚不出生死轮回；汝乃耽迷五欲，根尘识内，全不知非，便自称得力受用，不亦谬乎？正如穷人妄号帝王，自取诛灭耳。
古人具大力量，如赵州八十犹行脚，雪峰三到投子、九上洞山；汾阳前后参七十一员善知识，天台韶国师参五十四员善知识；大慧则诸方尽皆印可，而自己决不放舍。故曰：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”若漫然不疑，顿得受用，则赵州、雪峰诸老当拜下风矣。
果真为生死，欲发明大事，急请放下，遍访群贤方可。倘只图目前受用，不管他生，则任从放纵，而曰“我自有得力受用”，成大我慢魔伴侣，洵可哀也。
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