前面从大乘通途佛法的角度阐述了信心的内涵及其功能作用，具体到净土法门，信心的法义又有哪些呢？蕅益大师的“六信”、善导大师的“二种深信”，以及其他净土宗祖师从各个层面所谈的信心的含义，都是我等净业行人所要了解并拳拳服的。这里根据当前信众的情况，主要拈出三条加以诠释：

念佛法门是靠他力救度、佛力加持，然信佛力的同时，也要注重“信自”——信现前一念的自性。吾人的自性即是竖穷三际之无量寿与横遍十方之无量光，亦即阿弥陀佛，另有佛性、法界、真如实相等同义异名来诠表。“信自”与“信他”构成一体两面，不可或缺。

唐译《无量寿经》谈到，如果一去极乐世界就能莲华化生，那这些往生者都是信自和信他具足的。但是还有一类往生者会生到边地疑城，这种人希求佛的智慧，但是对自己的善根生不起信心，信自不足就会滞留在疑城胎生中。

慧远大师是启建白莲社，领众精修念佛三昧，求生极乐世界的。慧远大师曾经写过一部《法性论》，可惜这本书已经佚失了，现在只能从《高僧传》的记载里看到其中的两句话。从这两句话中就能透显出慧远大师对法性常住是有信心的，这两句话就是：“至极以不变为性，得性以体极为宗。”心性当中的登峰造极，称为至极，它就具有“不变”，不变就是不动尊、不动智。而要得到这个不变的智慧，就要去体会、理解这个至极的目标，作为修行的宗旨。

鸠摩罗什大师非常赞叹慧远大师，他在看到《法性论》时就很感慨，认为《涅槃经》还没有到边地（即东方震旦国），而慧远大师就能够著“法性常住”之论，且暗与经合，这非常了不起。不仅如此，当时《华严经》也还没有翻译出来，慧远大师就能领众念佛，导归西方极乐世界，这也是非同凡响的。慧远大师的师父道安大师，他是求生兜率内院的。慧远大师作为道安大师的得意弟子，却在信仰上有这样根本性的改变，若没有大因缘是不可能的。

鸠摩罗什大师曾经看到一部经中提及“末后东方，当有护法菩萨”，谓末法时期，在东方震旦国当有护法菩萨示现，罗什大师由此印证慧远大师就是东方护法菩萨。当时西域、天竺的僧众都说汉地有大乘开士（即大乘菩萨）示现，每天都向庐山稽首、顶礼。那个时代并没有通讯设备，但是，那个时代的修行人很清净，其中有不少证果的圣人，可能知道菩萨善巧方便示现之本迹情况。

我们之所以回顾这一点，就是要建立对于自性弥陀的信心——信自。莲池大师作《弥陀疏钞》，开宗明义就谈这个问题：“灵明洞彻，湛寂常恒，非浊非清，无背无向……如是不可思议者，当是何物？惟自性乃尔。”灵明洞彻，就是我们自性的无量光；湛寂常恒，就是我们自性的无量寿。无量光横遍十方，无量寿竖穷三际，无量光寿就是真如法性，在真如法性当中，没有清浊向背的种种差别。

在真如法性中，求于善恶、圣凡、有无、生灭，了不可得，不立一法，不染一尘，一般称作“离念灵知，妙真如性”。这是一切众生和佛平等不二的。对于这个平等不二的体性，诸佛是随清净之缘修证到了，而我等众生则是随污染之缘全都迷失了。虽然迷失了自性，流浪六道，但是无量光寿的性德并没有减少一点。

了解了平等的体性之后，在事相上就得要谈修行。如何回归到这个灵明洞彻、湛寂常恒、无量光寿的性体？《佛说阿弥陀经》和《佛说无量寿经》告诉我们的方法，就是信愿念佛——越三祇于一念，齐诸圣于片言。在能念的一念当中，与阿弥陀佛的愿海相接，蒙佛接引，往生净土，就能横超三大阿僧祇劫的修行；在所念的“南无阿弥陀佛”的片言当中，就能与观音、势至、文殊、普贤等诸大菩萨把手同行，功德齐等。

所以，我们应体认这个自性寂照不二的阿弥陀佛的性体。这样我们从事相上谈有极乐世界、有阿弥陀佛，阿弥陀佛虽然在过十万亿佛刹之外，但实于我等娑婆世界众生心中结跏趺坐，俨然不动，阿弥陀佛的无量光也在我们的六根门头放光动地。但我等众生迷惑颠倒，本有无量寿的长生之诀，却冤枉地起惑造业，导致夭亡；本有无量光的杲日之明，却因自己的散乱、分别而变成了愚痴黑暗。

我们首先相信，自性具有无量光寿的性德，这就是内重己灵。同时，也相信心佛众生等无差别这一大乘圆教的道理。阿弥陀佛的一切种智，我等众生也都具足。由于我们跟弥陀平等，同一自体清净性的缘故，阿弥陀佛的无量智慧、无量神通、无量愿力，众生也无欠无余。

只有相信这些，我们才会相信名号的功德。阿弥陀佛的名号就是无量寿、无量光，是基于众生本具的无量光寿的性德而建立的。离开众生一念的无量光寿的性德，弥陀名号无能建立；而离却阿弥陀佛名号的加持和称念，众生自性的无量光寿的性德也无从彰显。所以弥陀名号跟吾人的自性形成了同构的、紧密的关联。由内重己灵，就会外慕诸圣，借托阿弥陀佛已然成就的果地上的功德，把我们本具的功德显发出来。这就是“托彼名号，显我自性”。

《楞严经》前面四卷半都是在谈这个问题。“七处征心”“十番显见”，就是要让一切迷惑颠倒的众生都明白那种常住真心。无量劫以来，我们认贼为子，都把攀缘心、妄心作为自己修行的因心，其实煮沙是不能成饭的。一定要以不生不灭的因心，才能获证不生不灭的佛果。《大乘起信论》讲一心二门，心真如门就是谈这种性体的，但在心生灭门层面，众生会迷惑。

《楞严经》第二卷中，“佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体”。

这段经文可以说是一个印心的开示。十方如来和大菩萨都契证了自己的妙真如性。他们在自住三摩地（即首楞严大定）状态中，了解一切众生的虚幻之相。众生都有八识——心王八识。八识都有见分和相分。“见与见缘”中的“见”，就是八识能缘的见分，“见缘”就是八识所缘的相分。如法相宗所说，这两者即是依他起性，就好像用麻拧了一根绳。“并所想相”就是由见分、相分显现的，从妄想里面出来的境界之相，就是遍计所执性。把绳看成了蛇，就产生了恐惧。

然而佛告诉我们，无论是见分、相分以及显现的遍计所执性的相，都是自性本空的，如虚空当中的花。虚空本身是清净的，是没有花的，但由于众生的我执、法执，就捏目成花——眼睛有病，看到虚空当中有花。所以见分、相分以及所想之相，其本源是菩提妙净明体，它的体性是菩提。

以真如不守自性，于自证的分上幻现出了见分和相分，但这个幻现出来的见分、相分全体是自证之体，所谓“不变随缘，随缘不变”。不变的真如体性，随染净缘显现境界之相；虽显现境界之相，但其体性是不变的。比如水有寒气，变现成一块冰，但冰的湿性与水性是一样的。所以，正随缘时也常不变。

这里的菩提亦指四智菩提，那就谈到转和依了。转第八识阿赖耶识为大圆镜智，转第七识末那识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。这些境界之相都是四智菩提的体性。这个体性用“妙净明”来概述。寂照不二为妙，照而常寂为净，寂而常照为明。离一切相，即一切法，离一切相是空，即一切法是不空。要体味自性实相空与不空的中道了义。诸多祖师大德对这点都有许多开示。

了解自性本具无量光寿，我们就能够内重己灵，尊重这一期难得的生命，以此修证，求得无量光寿性德的最终圆成。