吾人现前一念心性，过去无始，未来无终，现在无际，觅之了不可得，而不可谓“无”。应用千变万化，而不可谓“有”。三世诸佛，一切众生，从无二体。十方虚空，刹尘差别，皆吾心所现之相分耳。是故四种净土，皆不在心外，乃名“唯心”。谓极乐不即唯心，则西方岂在心外？而吾心岂局东方者哉！

人谓诸有为法，皆如梦幻。不知心性，不可唤作“有为”，不可唤作“无为”。因迷故即无为成有为，有三界轮回因果，喻如梦幻泡影露电。若返迷归悟，则又即有为成无为，如梦得醒，幻复本，泡归水，影归质，露不异湿性，电不异常光。

今念佛求生净土，正返迷归悟，至圆至顿，概以梦幻埽之，可乎哉？今人于梦幻妻子家缘，不能当下割舍，梦幻功名富贵，不能当下远离，梦幻苦乐寒暑，不能当下觑破。乃至梦幻诗文机锋转语，不能当下唾弃，独于梦幻西方，则不求生，亦大惑矣。夫依对待而论，娑婆活计，添梦者也。求生净土，醒梦者也。不可不求生也；依绝待而论，惑业感于三界，恶梦也。念佛生于净土，好梦也。亦不可不求生也。

惑者又曰：“当下即是净土，何必西方？”，问曰：“当下即饱暖，何必吃饭穿衣？当下即富贵，何必货殖科甲？当下是学问，何必读书？当下是帝京，何必北上？”既世间法毫不可废，何独于出世法而废之？苟深思此理，净土之生，万牛莫挽矣。天如大祖师云：“悟后不愿往生，敢保老兄未悟。”释迦复起，不易斯言。