在楞严经中，提到“离尘无体”的概念。佛陀对阿难说：‘若以分别我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性。’

‘假设能够分别我声音的，这就是你的心。’这当然是“攀缘心”，我们内心跟音声接触才产生一个感受、一个妄想，我们感觉它是如此的实在，认为这就是我的本来面目，就跟着它走。

佛陀说：“好！没关系，那我问你一个问题，如果它真的是你的本来面目，是你的主人翁，这个地方有个条件：此心自应离分别音，有分别性。它既然是你的主人翁，它就应该永远的陪伴着你才对，它就应该当音声消失的时候，它必须继续留下来。

我们现在一直在找主人翁，菩萨云何应住？如果我们认为说，妄想跟感受是如此的真实，那它就应该永远陪伴在你身边才对啊。音声来的时候，把它带过来；音声走的时候，它应该留下来才对，但事实上是不然嘛。

你看我们今天：有时候很欢喜，因为别人赞叹我们。那我们这种欢喜的心，是别人音声的刺激，我们产生欢喜。你说这个心应不应该安住？当然不能安住嘛！因为这赞叹的音声消失了。

别人一毁谤我们，我们欢喜的心，马上失掉，痛苦的感受马上生起。所以你看，我们老是跟着别人的舌头转，别人的舌头一转，我们的心就跟着转，那怎么是你真实的心性呢？

真实的心性它的条件：必须永远对你不离不舍，永远陪伴着你才对。要恒常存在，你痛苦的时候它也在，你快乐的时候它也在，这才叫真实嘛。但事实上，我们的感受跟想法是这样吗？

经文：‘譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人都无所去，名为亭主。’

佛陀比喻说：比方说一个客人，他暂时住在旅馆当中，他暂时住，住完就要离开了，不能长住。但是这个旅馆的主人，他是真实的永恒的住下去。那你现在分别法音，所产生的感受跟妄想，亦复如是！

如果它是你真实的心性，它不应该离开，它应该永远陪伴着你才对啊。为什么声音走的时候，把它带走呢？你听到美好的音声、美好的音乐产生快乐的感受。当美好的音乐结束的时候，你快乐的感受也被带走，那这个算什么真实的心性呢？你心中任何的感受跟想法，只要是要被带走的，只要是假借外在因缘生起的，都不是你的东西。

所以蕅益大师他提到念佛的三资粮：“信、愿、行”。他说，我们要建立一个真实的信心？大家会觉得很奇怪，信心就是信心，为什么加上一个“真实”？意思就是说：有些信心是不真实的。你看，有些人他对阿弥陀佛有信心，因为他身体健康，心情愉快的时候，他对佛号会通身靠倒。但是他病痛现前的时候，他对阿弥陀佛的信心没有了，他这个信心，是“假借健康”的因素而有，当健康失掉的时候，把信心也带走了。

所以，我们依止生灭心的修学，我们永远跟着感觉走，就是你的心永远是“借来”的。没有一个真正你自己的东西，你都是借来的，临命终的时候都要归还啊。太阳出来了产生了光明，太阳一走，把光明带走。风一吹产生摇动，风一走，摇动相就带走。光明是跟太阳借来的，摇动是跟风借来的。