问：现在我想学的东西很多，对于生命的存在和天地万物的法则都很感兴趣。我想首先请问：‘做人的意义在哪里？’佛教认为人生是苦，人因有欲望而痛苦，所以要修行得解脱。可是如果人生是苦，那么父母把孩子生下来让孩子受苦，到底是好事还是坏事？而如果人最终的目的，是为了脱离轮回，为什么还要存在？

师：佛教是讲苦没有错，但是佛教的修行，目的是为了离苦得乐，不是教人出生来受苦。从佛法的观念来讲，我们每个人来到这个世界上，都具有两项任务，一个是还债，一个是还愿。还债，就是我们在过去世应尽的责任未尽，欠下的‘债务’来不及偿还，因此这一生要继续地还，直到还清为止。还愿，是过去生我们发了愿，发愿要利益他人、帮助他人，无法来得及实现，因此这一生继续行愿。

至于债是什么时候欠下的？愿心是什么时候开始的？这并不重要，重要的是能够承担。能够承担而还债的人是安心的，能够承担而还愿的人是快乐的。很可惜现在我们看到许多的人，真正愿意尽责负责、还愿还债的人不多，多半还是继续在许愿、求愿。因为大家觉得还债，就象是把钱、把权，把贵重的物品从自己手中拿出给人，很舍不得、很不情愿，所以痛苦。其实就是因为这么想才痛苦，如果把还债、还愿当成是人生的任务，也就不会痛苦了。

至于还债、还愿这两个任务是谁给的？是过去世我们自己给的，也就是佛教所讲的业力和愿力。业力和愿力，都是我们自己制造的，是要自己负责的，也要自己来承担的。不过，还债和还愿毕竟不同，还债是普通人欠了什么而要偿还什么；还愿则是菩萨发心，我不欠人，人不欠我，而我自己主动要帮忙众生，这就是菩萨的悲愿心。

因此，人活在这个世界上，只要愿意还债，就不痛苦；若能发愿行愿，则一定快乐。这也说明了：活着，并不一定痛苦。

问：人们常说，活着要快乐、要开心，也要做好事。可是我忍不住想，过了百年以后，现在所有活着的人都不存在了，而我们现在所有的努力，也都将化为灰烬；或者是说人类终有灭亡的一日，那么一代一代人类延续、传承的意义，究竟是什么？

师：你这是从‘末世论’的观点来讲。持‘末世论’的人认为，这个地球以及地球上的所有人类，有其开始，也有其终极，而终极就是地球毁灭的一天，人类也将全部消失。既然地球终有毁灭的一日，那么人存在的意义是什么？有什么价值？很抱歉！我不是‘末世论’专家，无法回答这个问题，我只能从佛法的立场，来说明生命存在的本质。

佛教是不讲末日、末世的，而讲轮回--循环的轮回。佛教讲的轮回，不仅仅是地球的轮回，因为地球的空间范围太小，而且寿命非常有限。佛教讲的时空范围，是超出地球的时空范围来看地球，它是无量、无限、无止尽的，不是仅仅几千年、几亿年，而是整个宇宙的寿命都在轮回，此生彼长、彼长此生，因此我们看不到它的终极。

佛教讲无始无终，虽然无始无终，却有其开始，也有终极，然而因为始终不断循环，所以找不到一个最初的开始，也找不到一个最后的终极。虽然我们看不到始终，却不断地在这个无止尽的时空范围里‘活动’，就是还债、还愿。还愿、还债，便是对自己负责。

问：还有一个问题困扰我很久。佛教有个很高的目标，就是内心达到平和，没有欲望。但是我有时候在想，假使人没有欲望，活着还有什么意思？就像我们对父母的爱，会担心他们身体是否健康？是否吃饱穿暖？如果他们发生什么意外，我们就会担心痛苦，如此一来，心就无法平和了。这是否意味着：有了爱，内心就无法平和？因为爱也是一种欲望，比如爱情、亲情，有了爱，就会想占有，就会有烦恼，内心就不容易平和。可是没有爱，活着还有什么意思？

师：你把爱、欲望和佛教讲的慈悲、智慧搅在一起，分不清楚了。‘爱’是一般的说法，佛教不讲‘爱’，而说‘慈悲’。‘爱’的出发点是自私，有一个自我中心，是为了自我而爱。比如说对父母的爱，是因为他们是我的父母；爱钱，是因为钱可以让我支配；爱自己的身体，是因为身体我要来使用它。

慈悲，则没有自我中心，却有智慧。比如对父母的爱，要给予恰到好处的关怀，对父母的健康、心情，能够给予最好的、正面的照顾，却不期望回报。男女之间的情感也是一样，希望能够给对方最好的关心照顾，却不一定要求对方同等回馈，这是智慧，也是慈悲。

问：：怎么样才能够使得内心平静？是不是把爱恨情仇都放下？

师：要让内心平静，就要随时调心；要调心，不是思考可以使得上力，而要有工夫。什么工夫？就是拜佛、打坐、念佛，或者基督教讲的祷告等等安心的工夫。在非常非常痛苦的时候，在内心无法安静之时，要用思想、思虑来获得平静是不容易的，而要让心安静平和，最基本的工夫是祈祷，这是每一种宗教都主张的方法；也可以来参加禅修，安心的工夫会更扎实些。