释迦谱卷第二

梁沙门释僧祐撰

    释迦从弟调达出家缘记第十(本阙)
    释迦从弟阿那律跋提出家记第十一(本阙)
    释迦从弟孙陀罗难陀出家缘第十二(本阙)
    释迦子罗云出家缘记第十三(本阙)
    释迦姨母大爱道出家记第十四
    释迦父净饭王泥洹记第十五
    释迦母摩耶夫人记第十六
    释迦姨母大爱道泥洹缘第十七
    释迦灭宿业缘记第十八

释迦姨母大爱道出家记第十四

佛还迦维罗卫国。大爱道瞿昙弥。稽首作礼白佛言。我闻女人精进。可得沙门四道。愿得受佛法律。我以居家有信。欲出家为道。佛言且止。无乐以女人入我法律。服法衣者。当不尽寿清净究畅梵行。瞿昙弥则复求哀。如是至三。佛不听作礼而退。佛于后时。更游迦维罗卫。瞿昙弥如前求出家。佛亦不许。佛又与诸比丘留止是国。避雨三月竟出国而去。大爱道与诸老母等。俱行追佛顿止河上。大爱道便前作礼。复求出家。佛言止止。如前不许。便前作礼绕佛而退。住于门外被弊败衣。徒跣而立。颜面垢秽衣服污尘。嘘唏而啼。阿难见之即问。何以如是。答言。今我用女人故不得出家。自悲伤耳。阿难言。止止且自宽意。待我白佛。阿难即入稽首白言。我从佛闻女人精进可得四道。今大爱道以至心欲受法律。愿佛听之。佛言止止。无乐使女人入我法律为沙门也。所以者何。譬如人家生子多女少男。当知是家以为衰弱。若听出家。令佛清净梵行不得久住。譬如稻田莠杂禾稼。则令善穀伤败。若使女人入我法律。必令清净大道不久兴盛。阿难复言。大爱道多有善意。佛初生时。乃自育养至于长大。佛言。如是。大爱道信多善意。于我有恩。今我成佛。于大爱道亦多有恩。大爱道但由我故。得归依三宝。不疑四谛立信五根。受持五戒。如是阿难。正使有人。终身相给衣被饮食卧具。病困医药。不及我此恩德也。佛告阿难。假使女人欲作沙门者。八敬之法不得踰越。当尽寿学行之。譬如防水。善治堤塘勿令漏失。其能如是可入律法。阿难谛受作礼而出。报大爱道言。瞿昙弥可勿复愁。即为一一说佛之言。若能如是可得出家。大爱道即欢喜而言唯诺。阿难听我一言譬如四姓家女。沐浴涂香好衣庄严。而人复以好花香珍宝。为步瑶持与其女。岂不爱乐头首受之。今佛所教勅八敬法者。我亦欢心愿以首顶受之。尔时大爱道便出家。受大戒为比丘尼。奉行法律遂得应真。后异时。大爱道与诸长老尼。俱诣阿难白言。诸长老尼皆久修梵行。且已见谛。云何当使礼幼少比丘。阿难言且停。我今当问佛。阿难即往白佛。佛言止止。当慎此言勿得说也。且汝所知不如我知。若使女人不出家者。外道异学一切贤者。当以四事种种供养。解发布地请令蹈之。如事日月如事天神。我之正法当千岁兴盛。以度女故。至五百岁而渐衰微。所以者何。女有五处不能得作。何谓五。一不得作如来。二不得作转轮圣王。三不得作第二忉利天王。四不得作第六天魔王。五不得作第七梵天王。大爱道等。闻已欢喜奉行。

(弥沙塞律出。大爱道出家受行八敬事事同大爱道因阿难问佛。爱道受八敬。即得具足戒。不知诸释女五百人云何。佛言。将往大僧中十乘。大爱道作和上羯磨。与受具足。三人一受。不得四人。大方便经云。天魔波旬。及诸邪见长夜恶邪执着邪论毁佛法僧。是故如来。不听女人乐入佛法。佛姨母憍昙弥三请不听。忧悲苦恼阿难为请。过去诸佛具四部众。而如来独不具耶。佛言。阿难。若憍昙弥。发大精进修八敬法。听入佛法。憍昙弥心大欢喜。佛言。未来世中。若有比丘尼及诸女人。常当至心念阿难恩。称名供养。阿难以大威神。应声护助)。

祐仰惟。三世诸佛四部咸备。而憍昙弥祈法。亟于拒塞者。岂非女人障厚。方为道蠧。故切磋掊击。以励将来耶。

释迦父净饭王泥洹记第十五(出净饭王泥洹经)

舍夷国王名曰净饭。治以正法化德仁义。常行慈心时被重病。身中四大同时俱作。残害其体肢节欲解。喘息不定如驶水流。辅相宣令。国中明医。皆悉来会。种种疗治无能愈者。时王烦恼转侧不停。如少水鱼。夫人婇女见王如是。益更愁恼。时白饭王。斛饭王。大称王等。及诸群臣。同发声言。今王丧崩永失覆护。国将虚弱王身战动。脣口乾燥语声断绝。眩冒泪下。时诸王等长跪叉手。同共白言。大王素性不好作恶。经弹指顷种德无厌。护养人民莫不得安。名闻十方。大王今日何故愁恼。时净饭王语声辄出。告诸王曰。我命虽断不以为苦。但恨不见我子悉达。又恨不见次子难陀。以除贪淫世间诸欲。复恨不见。斛饭王子阿难陀者。持佛法藏一言不失。又恨不见孙子罗云。年虽幼稚神足纯备。戒行无缺。吾设得见是诸子等。我病虽笃未离生死。不以为苦。诸在王边闻如是语。莫不啼泣泪下如雨。时白饭王言。我闻世尊。在王舍城耆阇崛山中。去此悬远五十由旬。王今转羸设遣使者。道路悬邈迟晚无益。唯愿大王莫大愁悒悬念诸子。时净饭王闻是语已。垂泪而言答白饭王。我子等辈虽复辽远。意望不断。所以者何。我子成佛以大慈悲。恒以神通。天眼彻视。天耳彻听。救接众生。应可度者。如有百千万亿众为水所溺。以慈愍心。为作船栰而度脱之。终不劳疲。若我今日望见世尊。亦复如是。所以然者。世尊昼夜常以三昧。恒以天眼观于众生。应受化者以慈愍心。如母念子。尔时世尊在灵鹫山。天耳遥闻迦维罗卫大城之中。父王悒迟及诸王言。即以天眼。遥见父王病卧着床。羸困憔悴命欲向终。知父渴仰欲见诸子。尔时世尊告难陀曰。父王净饭胜世间王。是我曹父。今得重病。我曹应往。及命存在得与相见。令王愿满。难陀受教长跪作礼。唯然世尊。净饭王者是我曹父。能生圣子利益世间。今宜往诣报育养恩。阿难合掌前白佛言。净饭王者。是我伯父。听我出家为佛弟子。是故欲往。罗云复前而白佛言。世尊虽是我父弃国求道。我蒙祖王育养成就。而得出家。是故欲往奉觐祖王。佛言善哉。宜知是时。令王愿满。于时世尊。即以神足犹如雁王。踊身虚空忽然而现。在维罗卫放大光明。国中人民遥见佛来。皆共举声涕泪而言。设大王崩。舍夷国名必断灭矣。城中人民向佛啼哭。白世尊言。大王如是命断不久。唯愿如来宜可时往。及共相见国中人民。宛转自扑哽咽啼哭。中有自绝缨络者。中有取尘土而自坌者。佛见是已谏国中人。无常离别古今有是。汝等诸人当思念之。生死为苦唯道是真。于是世尊。即以十力四无所畏十八不共诸佛之法。放大光明。更复重以三十二相八十种好。放大光明。以从无量阿僧祇劫所作功德。放大光明。其光照耀内外通达。周遍国界光照王身。患得安息。王遂怪言。是何光耶。为日月之光明耶。诸天光乎。光触我身如天栴檀。令我身中患苦得息。脱是我子悉达来也。先见光明是其常瑞。时大称王从外入宫。白大王言。世尊已来。将诸弟子阿难罗云等。乘空来至。王宜欢喜。舍愁毒心。王闻佛来敬意踊跃。不觉起坐。须臾之顷。佛便入宫王见佛到。遥举两手接足而言。唯愿如来手触我身。令我得安为病所困。如押麻油痛不可忍。我命将断宁可还返。我今最后得见世尊。痛恨即除。佛知父王病重羸瘦。色变难识告难陀言。观王本时形体巍巍。颜色端正名声远闻。今得重病乃不可识。端正形容勇健之名。今何所在。时净饭王一心合掌。赞叹世尊。佛言。唯愿父王莫复愁悒。所以然者。道德纯备无有缺减。佛出金色臂。掌如莲花以手着父王额上。王是清净戒行之人。心垢已离今应欢喜。不宜忧恼。当谛思念诸经法义。于不牢固。得坚固志以种善根。是故大王宜当欢喜。命虽欲终自可宽意。时大称王以恭敬心白净饭王言。佛是王子。神力具足无与等者。次子难陀亦是王子。已度生死诸欲之海。四道无碍。斛饭王子阿难陀者已服法味。佛所说法犹若渊海。一句不忘悉总持之。王孙罗云道德纯备。逮诸禅定成四道果。是四子等已坏魔网。时净饭王闻是语已。欢喜踊跃不能自胜。即以自手捉于佛手。着其心上。王于卧处。合掌心礼世尊足下。时佛手掌故在王心上。无常对至命尽气绝。忽就后世。于是诸释号叫啼哭。举身自扑两手拍地。解髻乱发同发声言。永失覆盖王中尊王。今已崩背国失威神。时诸释子。以众香汁洗浴王身。缠以劫贝帛[叠*毛]。及诸缯绵。而以棺敛于师子座。七宝庄校。真珠罗网垂绕其傍。举棺置于师子座上。散花烧香。佛共难陀在丧头前。肃恭而立。阿难罗云。住在丧足。难陀长跪白佛。父王养我。愿听难陀担父王棺。阿难合掌前白佛言。唯愿听我担伯父棺。罗云复白佛言。唯愿听我担祖王棺。尔时世尊念当来世人凶暴不报父母育养之恩。为是当来不孝众生。设化法故如来躬欲担于父王之棺。即时三千大千世界。六种震动。一切众生[山/颇]峨踊没。如水上船。尔时欲界一切诸天。与无数百千眷属俱来赴丧。北方天王毗沙门王。将诸夜叉鬼神之等。亿百千众俱来赴丧。东方天王惟提赖吒。将诸妓乐鬼神之等。亿百千众俱来赴丧。南方天王毗楼勒叉。将鸠槃荼鬼神之等。亿百千众俱来赴丧。西方天王毗留婆叉。将诸龙神亿百千众。俱来赴丧。皆共发哀举声啼哭。时四天王窃共思议。瞻望佛为当来世诸不孝父母者故。以大慈悲。亲自身担父王棺。时四天王俱共长跪。同时发声俱白佛言。我等是佛弟子。从佛闻法成须陀洹。以是之故。我曹宜担父王之棺。佛听四天王担父王棺。四天王各自变身如人形像。以手擎棺担着肩上。举国人民一切大小莫不啼泣。尔时佛威光益显。犹万日并现。如来躬自手执香炉。在前行出诣墓所。灵鹫山上有千阿罗汉。以神足力乘虚来至。稽首佛足复白佛言。唯愿佛勅使作何事。时佛便告诸罗汉。汝等疾往大海渚上。取牛头栴檀种种香木。即受教勅如弹指顷。各到大海共取香薪。屈伸臂顷便已来到。佛与大众共积香薪。举棺置上以火焚之。一切大众见火盛然。皆向佛前。宛转自扑益更悲哭。有得道者皆自庆幸。未获道者心战惶怖。毛衣为竪。佛告四众曰。世间无常苦空非身。无有坚固如幻如化。如热时炎如水中月。命不久居。汝等诸人。但见此火便以为热。诸欲之火极复过此。是故汝等当自劝勉。求离生死乃得大安。时火焚烧大王身已。尔时诸王。各各皆持五百瓶乳。以用灭火。火灭之后竞共收骨盛置金函。即于其上便共起塔。悬缯幡盖供养塔庙。时诸大众。同时发声俱白佛言。大净饭王今已命终。神生何所。唯愿世尊。分别解说。于时佛告众会曰。父王净饭。是清净人生净居天。

祐观无常之变甚矣。固有形而莫免也。夫以天尊卫疾而不能延龄。合掌在心而无救理。报尽数终无常对至。是以圣人修长寿之果。而不养蕉沫之身也。

释迦母摩诃摩耶夫人记第十六(出佛昇忉利天为母说法经)

佛在忉利天欢喜园中。波利质多罗树下。三月安居。尔时如来四众围绕。身毛孔中放千光明。普照三千大千世界。一一光中有千叶莲花花中皆有化佛。威光照耀不可譬类。诸天子等。不知何缘而有此事。佛告文殊。汝诣母所道我在此。愿母暂屈礼敬三宝。文殊即往宣白摩耶。闻已乳自流出。而作此言。若审我所生悉达多者。当令乳汁置至其口。作此语已。两乳湩出犹白莲花。而便入于如来口中。时摩耶见已踊跃怡悦。如花开荣。大千世界普皆震动。诸妙花果非时敷熟。即语文殊。我从与佛为母子来。欢喜安乐未曾如今日也。即与文殊俱趣佛所。世尊遥见母来。如须弥山鼓动之相。便以梵音而白母言。身所经处与苦乐俱。当修涅槃永离苦乐。摩耶一心五体投地。专精正念结使消伏。佛为说法。摩耶闻已即识宿命。善根纯熟。破八十亿炽然之结。得须陀洹果。即白佛言。生死牢狱已证解脱。时会大众闻此语已。异口同音而作是言。愿一切众生皆得解脱。尔时世尊于忉利天。为众广说大有利益。至三月尽将欲还下。命鸠摩罗。汝今可下至阎浮提语言。如来不久当入涅槃。于时众生闻是语已。极大愁恼作如是言。我等顷来不知大师所在。今者乃在忉利天上。又复欲入涅槃。何其苦哉。世眼将灭。我等罪身天人殊绝。无由昇天恭敬劝请。唯愿仁者为宣启请。唯愿愍念阎浮提人。时速还下。时鸠摩罗还至佛所。具以白佛。尔时世尊闻此语已。放五色光明照耀显赫。时天帝释知佛当下。即使鬼神作三道宝阶。中央阎浮檀金。左用瑠璃右用马瑙。栏楯彫镂极为严丽。佛语摩耶。生死之法会必有离。我今应下还阎浮提。不久亦当入于涅槃。摩耶垂泪说偈。尔时世尊。与母辞别。下蹑宝阶梵天执盖。及四天王侍立左右。四部大众歌呗赞叹。天作妓乐充塞虚空。散花烧香导从来下。阎浮提王波斯匿等。一切大众集在宝阶。稽首奉迎。佛还祇洹处师子座。四众围绕欢喜踊跃。

祐敬惟。佛生七日母昇忉利。三世如来莫不同然。摩耶积因託化诞圣。是以。既为天师而方味其乳。已入泥洹而还起致敬。欲报之德。于斯至矣。

释迦姨母大爱道泥洹记第十七(出佛母泥洹经)

王园精舍。大爱道比丘尼。即佛姨母也。将欲灭度曰。吾不忍见世无如来无所着正真道最正觉。及诸应真灭度。吾当先息灵还于本无矣。佛一切智具照其心。即告阿难。大爱道念曰。吾不忍见世尊。并诸应真泥洹。欲先灭度。阿难闻教即稽首言。今闻尊命四体萎堕。心塞智索。不识四方之名。佛告阿难。汝谓大爱道灭度。将戒定慧解脱度知见种。四意止。乃至八品道行去耶。对曰不也。但惟佛生七日太后薨慈母至有弘恩在佛所耳。世尊叹曰。如汝所言。慈母于吾实有乳哺重恩。此惠难报吾已报之。我亦有难算之恩在母所也。由我开示归命三宝。苦习尽道眼明。朗尽诸有结获无所着。若人能悟愚者之惑。令入真正苦习尽道者恩过须弥。是故阿难。吾有重恩于大爱道为无量也。于时大爱道与除馑女五百人(除馑女。即比丘尼也。康会注法镜经云。凡夫贪染六尘。犹饿夫饭不知厌足。圣人断贪。除六情馑饥。故号出家为除馑)俱到佛所。皆头面着佛足礼退。叉手立白佛言。不忍覩佛及诸应真灭度。欲先泥洹佛默可之。大爱道以手摩佛足曰。此晚覩如来最正觉。自今不复覩矣。五百除馑陈辞如上。佛可之。为说身患灭度之安。诸除馑女莫不欢喜。绕佛三匝稽首而去。还于精舍布五百座皆各就座。大爱道现神足德。于自座没从东方来。在虚空中作十八变。八方上下亦复如是。放大光明以照诸冥。上耀诸天。五百除馑变化俱然。同时泥洹。

佛告阿难。汝明旦入城到耶游理家所(理家。即优婆塞。优婆塞受戒在家。故曰理家)告之曰。佛母及五百耆年除馑。皆已灭度。佛劝理家。作五百舆床。麻油香花樟柟梓材。事各五百。真妓正音当以供养。所以者何。斯诸除馑皆六通四达。获空不愿无想净定。今得泥洹为佛所叹。一时供养其福无量。阿难稽首敬诺。平旦入城至理家门。闻阿难来心怖毛竪。今来甚早斯事非恒。将以何故。阿难如教具为宣说。理家闻之即躄身于地。抗哀而云。自今惟耶梨精舍都为空寂。王道四街不复覩神通除馑。国道为空。其痛何甚乎。阿难答曰。佛说。乾坤虽久始必有终。三界无常如幻如梦。生求不死。会冀不离者。终不可得也。理家　解欢喜。阿难复至诸梵志理家。值集在讲堂有异论议。即告之曰。佛劝诸贤者。昨五百除馑。皆以灭度。梵志理家闻阿难言。靡不躄地宛转哀号。阿难又说。三界如幻都为非常。身为苦器恼痛所聚。唯泥洹安故圣归之也。理家心解稽首奉办。阿难还至佛所。如事以闻。梵志理家。即备葬具驰诣精舍。时王园门闭。理家使人缘入开门。欲入讲堂。有女沙弥三人。一人得不还道。次者频来。小者沟港。告理家曰。吾师坐禅今得寂定。慎勿扰动。答曰。师已灭度非为定也。沙弥闻之躄身绝息。有顷乃苏哀而曰。谁当教诲吾等。圣训绝矣。理家覩之莫不哀泣。告沙弥曰。佛本说经。恩爱虽会终必有离。但当建志力取应真。理家阇维毕。捧舍利诣佛所。佛告阿难。汝东向叉手。下右膝曰。有直信直业。三神六智道灵已足者。皆来赴斯。所以然者。佛母及诸除馑女五百人。今皆善逝。宜当法会四方俱然。于是四方各二百五十应真。神足飞来稽首佛足。佛起至大爱道舍利所。千比丘从皆就座。佛告阿难。取舍利盛之以钵。着吾手中。阿难如命以钵盛舍利。长跪授佛。佛以两手受之。告诸比丘。斯聚舍利本是秽身。凶愚急暴嫉妬阴谋。败道坏德。今母能拔女人凶愚之秽为丈夫行。获应真道。迁灵本无何其健哉。告比丘众及诸理家。宜共兴庙应修供养。佥曰唯然。于是四众天人鬼龙。造庙立刹种种供养(摩诃波阇波提。齐言大爱道也。亦名瞿昙弥。杂阿含经云。是难陀亲母。又增一阿含经云。佛告阿难难陀罗云。汝等举大爱道身。我当躬自供养。尔时释提桓因。毗沙门王前白佛言。唯愿勿自劳神。我等自当供养。佛言止止。所以然者。父母生子多有所益。长养恩重乳哺怀抱。要当报恩不得不报。过去未来。诸佛母先取灭度。诸佛皆自供养耶维舍利也。时毗沙门天王使诸由神担栴檀薪至旷野之间。佛躬自举床一脚。罗云举一脚。阿难举一脚。难陀举一脚。飞在虚空往至塚间。其中四部众。举五百比丘尼舍利。俱至塚间。尔时佛自取栴檀木。着大爱道身上。佛言。有四人应起塔供养。一者佛。二者辟支佛。三者漏尽罗汉。四者转轮圣王。皆以十善化物故。尔时人民即取舍利。各起塔供养)祐寻。姨母为德恩均所生。是以持舆之重爰酬鞠育。所以劝报。复励无恩人也。

释种灭宿业缘记第十八(出长阿含经)

尔时波斯匿王。新绍王位便作是念。我今新绍王位。先应取释种家女。即告一臣曰。往迦毗罗卫。至释种家持我名字。告彼释种云。波斯匿王问讯兴居轻利。致问无量。又语彼释种。欲取释种女。设与我者抱德无已。若见违者当以力相逼大臣受教。往告迦毗罗卫国。尔时释种。五百人集在一处。是时大臣。至释种所具宣王言。释种闻已极怀瞋恚。吾等大姓。何缘当与婢子结亲。其众中或言当与。或言不可与。尔时摩诃男语众人言。诸贤勿共瞋恚。所以然者。波斯匿王为人暴恶。或坏我国界。我今躬自当往。与相见说此事情。时摩诃男家中婢生一女。面貌端正世之希有。沐浴此女。与着好衣载羽葆车。送与波斯匿王言。此是我女可共成亲。时波斯匿王。得此女极怀欢喜。即立此女为第一夫人。时此夫人到此数日而身怀妊。后生一男儿。端正无双世之殊特。时波斯匿王集诸相师。与子立字。时相师言。

大王当知求夫人时。诸释共诤或言不与。使彼此流离。今当立名名曰流离。时波斯匿王。爱此琉璃太子未曾去前。年向八岁王告之曰。汝今已大。可诣迦毗罗卫学诸射术。是时波斯匿王给诸使人。乘大象往诣释家至摩诃男言。波斯匿王使我至此学诸射术。唯愿祖父母事事教授。时摩诃男报言。欲学术者善可习之。是时摩诃男释种。集五百童子使共学术。时琉璃太子共学射术。尔时迦毗罗城中新起一讲堂。自相谓言。今此讲堂成来。未久画彩已竟。犹如天宫。我等先应请如来于中供养及比丘僧。令我等受福无穷。然后我等当入此堂。是时释种即于堂上。敷种种坐具悬缯幡盖。香汁洒地烧众名香。复储好水然诸明灯。是时琉璃太子往至讲堂。即昇师子之座。时诸释种见之极怀瞋恚。即前捉臂逐出门外。各共骂之此婢生物敢入座。扑之着地。是时琉璃太子即从地起。长叹息而视后。是时有梵志子名曰好苦。琉璃太子语好苦梵志子曰。此诸释种骂我毁辱。乃至于斯。我后绍王位时。汝当告我此事。是时好苦梵志子报曰。如教。是时波斯匿王命终。便立琉璃太子为王。时好苦梵志至王所而作是说。王当忆本释所毁辱。时琉璃王报曰。我忆本事。时琉璃王兴起瞋恚。勅诸群臣。汝等速严驾集四部兵。吾欲往征释种。诸臣即受王教。令即云集四种之兵。往至迦毗罗越。尔时众多比丘。闻琉璃王往征释种。具白世尊。是时世尊闻此语已。即往逆琉璃王。便在一枯树下无有枝叶。于中结加趺坐。时琉璃王遥见世尊。即下车礼足在一面立。尔时琉璃王白世尊言。更有好树树枝繁茂。何故在此枯树下坐。世尊告曰。亲族之荫故胜外人。是时琉璃王便作是念。今日世尊故为亲族。吾不应往征宜可齐此还归本土。是时好苦梵志。复白王曰。王当忆本释种所辱。王闻此语已。复集兵诣迦毗罗越。大目揵连闻琉璃王往征释种。白世尊言。今日琉璃王往攻释种。我今堪任使琉璃王及四部兵掷着他方世界。世尊告曰。汝岂能取释种宿缘。着他方世界乎。时目连白佛言。实不堪任使宿因缘着他方世界。尔时世尊语目连。汝还就座。目连复白佛言。我今堪任移此迦毗罗越着虚空中。世尊告曰。汝今堪能移释种宿缘着虚空中乎。目连报言。不也世尊。佛告目连。汝今还就本位。目连复白佛言。愿听许。以铁笼覆迦毗罗越城上。世尊告曰。云何目连。能以铁笼覆释种宿缘乎。目连白佛。不也世尊。佛告目连。释种今日宿缘已熟。今当受报。是时琉璃王。往诣迦毗罗越。时诸释种复集四部之众。一由旬中。往逆琉璃王。是时诸释一由旬内。遥射琉璃王。或射耳孔不伤其耳。或射头髻不伤其头。或射弓弦不害其人。或射铠器不伤其人。或射床座不害其人。或射车坏轮不害其人。或坏幢麾不害其人。是时琉璃王见此事已。便怀恐怖告群臣曰。汝等观此箭为从何来。群臣报曰。此诸释种。去此一由旬中射箭使来。琉璃王报言。彼设发心欲害我者。并当死尽。宜可于中还归舍卫是时好苦梵志。前白王言。大王勿惧。此诸释种皆共持戒。虫尚不害。况害人乎。今宜前进必坏释种。是时琉璃王渐渐前进向彼释种。是时诸释退入城中。时琉璃王在城外而告之曰。汝等速开城门。若不尔者尽当杀之。时迦毗罗越城。有释童子年向十五名曰奢摩。闻琉璃王今在门外。即着铠持仗至城上。独与琉璃王共斗。是时舍摩童子。多杀害众人。各各驰散并作是说。此是何人。为是天耶。为是鬼神耶。遥见如似小儿。是时琉璃王便怀恐怖即入地孔避之。时释种闻坏琉璃王众。是时诸释即呼舍摩童子。而告之曰。年幼小儿。何故辱我等门户。岂不知诸释修行善法乎。我等尚不能害虫。况复人命耶。我等亦能坏此军众。一人敌万人。然我等复作是念。杀害人命死入地狱。若生人中寿命极短。汝去。不须住此。是时舍摩童子即出国去。是时琉璃王复至门中。速开城门不须稽留。是时诸释自相谓言。可与开门为不可乎。尔时弊魔波旬作一释形。告诸释言。汝等速开城门勿共受困。是时诸释即开城门。时琉璃王告群臣曰。今此释众人民极多。非刀剑所能害尽。悉取埋脚地中。然后使暴象踏杀尔时群臣受王教勅。即以象踏杀之。时琉璃王勅群臣曰。汝等速选面手释女取五百人时诸臣受王教令。即选五百端正女人。将诣王所。是时摩诃男释至琉璃王所。而作是说当从我愿。琉璃王言欲何等愿。摩诃男曰。我今没在水底随我迟疾。使诸释种并得逃走。若我出水随意杀之。琉璃王曰此事大隹。是时摩诃男释即入水底。以头发系树根而取命终。是时城中诸释。从东门出复从西门入。从南门出还从北门入。是时琉璃王告群臣曰。摩诃男父何故隐在水中。如今不出。尔时诸臣闻王教令。即入水中出之。摩诃男已取命终。尔时琉璃王。以见摩诃男命终。王方悔心。我今祖父已取命终。皆由爱亲族故。设当知者。终不来攻伐此释种。是时琉璃王杀九千九百九十万人。流血成河。烧迦毗罗越城往诣尼拘留园中。是时琉璃王语五百释女言。汝等慎莫愁忧我是汝夫。汝是我妇。要当相接。时琉璃王捉一释女而欲弄之时女曰。大王欲何所为。时王报言。欲与汝情通。女曰。我今何故。与婢生种情通是时琉璃王甚怀瞋恚。勅群臣曰速取此女。刖其手足着深坑中。诸臣受教刖其手足掷着坑中。及五百女人皆骂王言。谁持此身与婢生种共交通。时王瞋恚尽取五百释女。刖其手足着深坑中。是琉璃王坏迦毗罗越已。还诣舍卫城。尔时祇陀太子在深宫中。与诸妓女共相娱乐。王闻作妓声。即勅御者。汝回此象诣太子所。是时守门人。遥见王来而白王言。王徐行。祇陀太子今在宫中自娱。勿相触娆。是时琉璃王。即时拔剑取守门人杀之。祇陀王子。闻琉璃王在门外。便出与王相见。善来大王。报言。岂不知吾与诸释种共斗乎。祇陀对曰。闻之。琉璃王报言。汝今何故与妓女游戏。而不佐我耶。祇陀报言。我不堪任杀害众生。是时琉璃王极怀瞋恚。即复拔剑斫杀祇陀。尔时世尊。以天眼观祇陀王子。以取命终生三十三天。是时五百释女。自归称唤如来名号。如来于此间出家学道。而后成佛。今受此毒痛。世尊何故而不见忆。尔时世尊以天耳清彻。闻诸释女称怨向佛。将诸比丘往至迦毗罗越。时五百释女遥见世尊。将诸比丘来皆怀惭愧。尔时释提桓因及毗沙门王在世尊后。顾语释提桓因言。此诸释女皆怀惭愧。释提桓因即以天衣覆此女上。尔时世尊告毗沙门王曰。此诸女人饥渴日久。毗沙门王即办自然天食。与诸释女皆悉充足。世尊渐与诸女说微妙法。苦习尽道尽与说之。尔时诸女。诸尘垢尽得法眼净。各于其所而取命终。皆生天上。尔时世尊诣城东门。见城中烟火洞然。尔时世尊。往诣尼拘留园中坐。告诸比丘。我昔在中与诸比丘说法。如今空墟无有人民。自今以后如来更不复至此。从座起去。往舍卫祇树给孤独园。告诸比丘。今琉璃王及此兵众。却后七日尽当磨灭。是时琉璃王闻世尊记。闻已恐怖告群臣曰。如来今记却后七日。我及兵众尽当没灭。汝等观外境无有盗贼。水火灾变来侵国者。何以故。诸佛如来语无有二。尔时好苦梵志白王。王勿恐惧。今外境无难亦无灾变。今日大王快自娱乐。琉璃王言。梵志当知佛言无异。时琉璃王。使人数日。至七日头。王大欢喜踊跃不能自胜。将诸兵众及诸婇女。往阿脂罗河侧而自娱乐。即于彼处。卒大雷震非时云起。暴风疾雨。时琉璃王及兵众。尽为水所漂皆悉消灭。身坏命终入阿鼻地狱。复有天火烧城内宫殿。尔时世尊以天眼观见琉璃王及四种兵。皆悉命终入地狱中。尔时诸比丘白世尊言。琉璃王及四部兵。今已命终为生何处。世尊告曰。琉璃王者今入阿鼻地狱中。诸比丘白言。今此释种昔作何因缘。今为琉璃王所害。尔时世尊告诸比丘。昔日之时。此罗阅城中有捕鱼村。时世饥俭人食草根。一斗金贸一斗米。彼村中有大池水。又复饶鱼。时罗阅城中。人民之类。往至池中捕鱼食之。当于尔时。水中有二种鱼。一名钩锁。二名多舌。是时二鱼各各相谓言。我等于此众人先无过失。我是水性之虫不处乾地。此人民之类。皆来食噉我等。设前世时。少有福德者其当报怨。尔时村中有小儿。年向八岁亦不捕鱼。复非害命。然复收鱼在岸上。小儿见已极怀欢喜。比丘当知。尔时罗阅城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。尔时钩锁鱼者。今瑠璃王是。两舌鱼者。今好苦梵志是。小儿见鱼笑者。今我身是。尔时释种坐取鱼食。无数劫中受地狱苦。今受此对。我时坐见而笑之。今患头痛如似石压。犹如以头戴须弥山。所以然者。如来更不受形。已舍众行度诸厄难。是诸比丘。由此因缘今受此报(释迦毕罪经。大同小异。云琉璃王灭释种。旋师罢军。遣使者致敬于佛。佛视使者。答王自受矣。阿难整法服稽首白言。佛不虚视其必有缘。众祐曰。释罪毕矣。却后兴矣却后七日太山鬼神。以火逼王及其臣民。王罪难救如释祸难攘也。王行湖边军众入水浴。神化为毒虫螫其王众毒行身里。或在水中死或百步一里死者。垂半入国凶鬼云集宫中。夜物鸣聚居宫相待。日月博蚀星宿失度。怪异首尾。王闻佛诫灾变之异。内如汤灼会臣议论。或云投山。或言投川。王遂乘船入海。强富者得从。贫羸者留国。王内宫人解衣脱阳燧珠着船上其日云兴笮绝舟漂。臣民佥曰。弊王行凶乃致斯祸。向中之时。日出炙阳燧出火。始烧王舟。投水即没雷震霹雳。即入大山地狱。留在岸者微怖而全。法句譬经云。佛弟子名目连。见琉璃王伐舍夷国以报宿怨当杀四辈弟子。念其可怜。便到佛所白佛言。今琉璃王攻舍夷国我欲以三方便。救舍夷国一者举舍夷国着虚空中。二者举舍夷国人。着两铁围山间。三者举舍夷国人。着他方大国中央。令琉璃王不知其处。佛告目连。虽知汝有智德。能安处舍夷国人。众生有七不避。何谓为七。一者生。二者老。三者病。四者死。五者罪。六者福。七者因缘。此七事。意虽欲避不能自在。如汝威神可得作此。宿对罪负不可得离。于是目连礼已便去。犹意不已。即取舍夷国人知识檀越。四千五百人盛着钵中。举着虚空星宿之际。瑠璃王伐舍夷国。杀三亿人已引军还国。于是目连往到佛所。为佛作礼自贡告曰。琉璃伐舍夷国。弟子承佛威神。救舍夷国四五千人。今在虚空皆尽得脱。佛告目连。汝为往看钵中人不。答曰。未往视之。佛言。卿先往视钵中人还。目连以道力下钵。见钵中人皆死。于是目连怅然悲泣。还白佛言钵中人者今皆死尽。佛告目连业熟受报不可免也。座上无央数人。闻佛说无常法。欣然得道。逮须陀洹证)。

祐窃惟大圣垂经抑扬惩劝。夫以正觉之尊万累久绝。累尘劫而甫示余报。明知释种之灭。非力能免。斯实止杀之深戒慎业之明规也。

释迦谱卷第二
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释迦从弟调达出家缘记第十(出中本起经)

是时父王往诣佛所。见迦叶千人形体至陋。每心不平。此等比丘虽复心精无表容貌。当劝宗室乐无为者。令作沙门择取端正。即令宗族明日会殿。受命即到。王告宗室曰。阿夷相言。佛不出家当作圣王。君四方天下左右侍从率当端正。今诸弟子类无恣观。欲聘有道仪容足者。充备僧数光晖世尊。咸言大善听令欢喜。乞退严办七日乃行。调达便告行者。吾等王者子弟。今弃世荣出家居道。整顿服饰极世之妙。象马车乘价直万金。其日严出观者填路。调达冠帻自然堕地。衢和离所可乘象。四脚布地而作鸟鸣。相工占曰。余皆得道一人不吉。俱诣佛所求作沙门。刚强降伏莫不乐受。调达亦名提婆达多。齐言天热。以其生时人天心皆忽惊热。故因为名。增一阿含经云。提婆达兜白佛言。愿听在道次。佛言。汝宜在家分檀惠施。夫为沙门实为不易。复再三白。复告不宜出家。提婆达兜便生恶念。此沙门怀嫉妬心。我今宜自剃头善修梵行。何用是沙门为。提婆达兜后犯五逆罪。恶心欲至如来所适。下足在地地中有大火。风起生绕提婆达兜。身为火所烧。便发悔心称南无佛。然不究竟适得称南无。便入地狱中。阿难悲泣言。提婆达在地狱中为经几时。佛言。经一大劫命终生四天王上。展转至他化自在天。经六十劫不堕三恶趣。最后受身成辟支佛。名曰南无。由命终之时称南无故。时大目犍连言。我欲至阿鼻狱中。见提婆达慰劳庆贺。佛言。阿鼻罪人不解人间音响。目连白言。我解六十四音。当以此音往语彼人。目连如屈伸臂顷。至阿鼻狱上虚空中曰。提婆达兜。狱卒曰。此间亦有拘楼秦佛迦叶佛时提婆达兜。今命何者。目连曰。吾命释迦文佛叔父儿提婆达兜。狱卒烧炙彼身使令觉悟曰。汝仰观空中。见大目连坐宝莲华。语目连曰。尊者何由屈此。目连曰。如来记汝。欲害世尊。缘入阿鼻。最后成辟支佛。号名南无。提婆达闻已欢喜言。我今日以右脇卧阿鼻狱中。经历一劫终无劳倦。目连复问苦痛有增损乎。提婆达报以热铁输轹我身坏。复以铁杵[口*父]咀我形。有黑暴象蹈蹋我体。复有火山来镇我面。昔日袈裟化为铜鍱极为炽然。今寄头面礼世尊足。复礼尊者阿难。目连即摄神足远世尊所。大智论称提婆达弟子。俱迦离谤舍利弗及目犍连。命终堕莲华地狱中。即衢和离也。祐拾检调达之历缘也。亟为戚属恒结仇讐。岂以标明善恶影响秘教乎。是故经言。若言提婆达多造逆罪堕阿鼻者。无有是处。斯乃诸佛境界非二乘所测也。

释迦从弟阿那律跋提出家缘记第十一(出昙无德律)

释种兄弟二人。一名摩诃男。一名阿那律。阿那律者。其母爱念常不离目前。与作三时殿婇女娱乐。摩诃男言。诸释多出家。而我一门独无。兄营家业弟当出家。若不能者。弟营家业兄当出家。那律以家事烦碎。遂欲出家。往白其母乞求出家。乃至三反母不听许。种种方便断之。以释种有跋提。其母爱重必不听出家。便言。若跋提出家者当听汝耳。那律便求跋提。跋提不许。复种种方便云。我今出家一由汝耳。跋提遂许还求其母。其母亦不许。复作方便言。若阿那律母许儿者。当听汝耳。遂两彼许跋提言。且当七年受五欲乐然后出家。那律言。人命无常难可得保。不宜淹留。更求一年乃至七日。那律许之。过七日已释子等八人。及优波离第九。各好庄严乘宝象马。出迦毗罗卫。齐至其界脱其宝衣。以象马付优波离。令还语言。汝常依我等以自存活。今者出家。以此宝衣大象相遗。与自资生遂便前去。优波离思惟。亦欲随出家。便即以宝衣等悬着树上。念言。其有来取之者与之。于是便共至佛所。求索出家言。我父母已许。愿听出家乞先度优波离。何以故。以除我等憍慢心故。尔时世尊先度优波离。次度那律。次度跋提。次更度难提。次度金毗罗。次度难陀等六人。优波离受大戒。最为上座。时有大上座。名毗罗荼别度阿难陀。余次上座度跋难陀及调达。时跋提独在树下塚间思惟夜分过已。高声称言甚乐其边。比丘白佛。佛呼跋提。问何故自言甚乐耶。跋提言。我本在家时。内外常以刀杖而自卫护。犹有恐惧念念忧畏。今独塚间无有恐惧。身毛不竪。我念出离之乐故称甚乐。佛言善哉。

祐以为。俗滞难启而法缘易感。二释蕲道剋意实深。故始也互塞。终然两开矣。夫苦逼不生是谓至乐。林下之唱岂外适哉。

释迦从弟孙陀罗难陀出家缘记第十二(出普曜经)

佛在迦维罗竭国尼拘类园。将侍者阿难入城乞食。童子难陀在高楼上遥见。即下来至佛所。作礼白言。如来之姓转轮圣王。何谓自辱持钵乞食。自取佛钵入家。内盛甘美饮食。佛即还尼拘类园。即语侍者。难陀若出勿自取钵。勅语难陀躬自送来。难陀受教从后送钵。妇出语言。速还勿久须还。乃食前进。未久重更遣信时还勿停。所以郑重恐出家故。难陀至佛所。手自奉钵唯愿时受。今欲还家。佛告难陀。卿已至此。今宜剃除须发。服三法衣。何为欲还。是时如来以威神力。逼迫难陀度令出家。闭在静室。久久之后。次第当直。难陀欢喜。我今当直事。因此闲暇逃走还家。是时难陀随所应作。事事不阙天神侍卫。难陀汲水至满。自然翻弃。净地之中草土更滋。关闭门户户自然开。难陀自念。我家王种多饶财宝。设有漏失即可偿之。今当窃随小径还家。行大涂者傥值如来。即脱三法衣更被余衣而去。行未经时正值如来。奔趣大树欲自隐身。佛神力故。树神拔树悬在虚空。难陀入树根处隐蔽自身。如来寻往问言何为至此。默然惭愧。佛再三告汝欲何趣。难陀言。暂欲还家与妇相见。佛告难陀。夫人学道贪着欲心。不顾后世烧身之祸。我今将汝天上游观。宜自专心勿怀恐怖。佛以神力接至天上。见一宫殿众宝庄严。玉女营从不可称计。唯无夫主。难陀问佛。此何天宫。种种娱乐快乐昔所未见。而无夫主唯愿说之。佛告难陀。汝可自问。难陀奉教自往。问之。天女答曰。汝不知乎。迦维罗竭国释迦文佛并父弟难陀。后当生此为我夫主。难陀闻之密自欢喜。还至佛所具以白佛。佛告难陀。快修梵行如是不久。当来至此受福自然。是时世尊。复以神力接引难陀。将至地狱路经铁围山。表见瞎猕猴。佛问难陀。汝妇孙陀利何如瞎猕猴。难陀白佛。止止勿复说。此孙陀利者。女中英妙。百千万倍岂得类乎。佛言。以孙陀利比诸天女。亦亿千万倍不可为比。于是世尊复接难陀。遍至地狱见种种苦痛。有一大镬狱卒围绕。汤沸火炽不见罪人。难陀白佛。是何人狱不见罪人。佛言。汝自问之。难陀往问狱卒。报言。阎浮利地真净王家儿。得成佛道。并父弟甘露王儿。名曰难陀。为人放逸淫欲情多。自恃豪族轻忽万民。彼命终后当来此中。难陀闻已。衣毛皆竪颜色变异。往趣世尊白言。唯然大师三界大护。今覩此变倍怀恐惧。求离地狱愿说泥洹。尔时世尊。渐与难陀说微妙法。安处无为令至道场。

杂宝藏经云。佛在迦毗罗卫国。入城乞食到难陀舍。会值难陀与妇作妆香涂眉间。闻佛门中欲出外看。妇共要言出看如来。使我额上妆未乾顷。便还入来。难陀即出见佛作礼。取钵向舍盛食奉佛。佛不为取过与阿难。阿难亦不为取。阿难语言。汝从谁得钵还与本处。于是持钵诣佛。至尼拘楼精舍。佛即勅剃师与难陀剃发。难陀不肯。怒拳而语剃发人言。迦毗罗卫一切人民。汝今尽可剃其发也。佛问剃发者。何以不剃。答言。畏故不敢为剃。佛共阿难自至其边。难陀畏故不敢不剃。虽得剃发恒欲还家。佛常将行不能得去。后于一日次守房舍。而自欢喜。今真得便可还家去。待佛众僧都去之后我当还家。佛入城后作是念言。当为汲水令满澡瓶。然后还归。寻时汲水一瓶适满一瓶复翻。如是经时不能满瓶。便作是言俱不可满。使诸比丘来还自汲。我今但着瓶屋中而弃之去。即闭房门。适一扇闭一扇复开。适闭一户一户复开。便作是念俱不可闭。就置而去。纵使失诸比丘衣物。我饶财宝足有可偿。即出僧房。而自思惟。佛必从此来。我则从彼异道而去。佛知其意亦异道来。遥见佛来大树后藏。树神举树在虚空中。露地而立。佛见难陀将还精舍。而问之言。汝念妇也。答言实尔。即将难陀向阿那波山上。又问难陀汝妇端正不。答言端正。山中有一老瞎猕猴。又复问言。汝妇孙陀利面首端正。何如此猕猴也。难陀懊恼便作念言。我妇端正人中少双。佛今何故。以我之妇比瞎猕猴。佛复将至忉利天上。遍诸天宫而共观看。见诸天子与诸天女共相娱乐。见一宫中有五百天女。无有天子。寻来问佛。佛言。汝自往问。难陀往问言。诸宫殿中尽有天子。此中何以独无天子。诸女答言。阎浮提内佛弟难陀。佛逼使出家。以出家因缘。命终当生于此天宫。为我天子。难陀答言。即我身是。便欲即住。天女语言。我等是天汝今是人。还舍人寿更生此间。便可得住。便还佛所。以如上事。具白世尊。佛语难陀。汝妇端正。何如天女。难陀答言。比彼天女。如瞎猕猴比于我妇。佛将难陀还阎浮提。难陀为欲生天故勤加持戒。阿难尔时为说偈言。

　譬如羯羊斗　　将前而更却
　汝为欲持戒　　其事亦如是

佛将难陀复至地狱。见诸镬汤悉皆煮人。唯见一镬炊沸空停。怪其所以而来问佛。佛告之言。汝自往问。难陀即往问狱卒言。诸镬尽皆煮治罪人。此镬何故空无所煮。答言阎浮提内。有如来弟名为难陀。以出家功德当得生天。以欲罢道因缘之故。天寿命终堕此地狱。是故我今炊镬而待难陀。难陀恐怖畏狱卒留。即作是言。南无佛陀南无佛陀。唯愿将我拥护还至阎浮提内。佛语难陀。汝勤持戒修汝天福。难陀答言。不用生天。今唯愿我不堕此狱。佛为说法。一七日中成阿罗汉。诸比丘叹言。世尊出世甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往过去亦复如是。诸比丘言。过去亦尔。其事云何。请为我说。佛言。昔迦尸国王。名曰满面。比提希国有一淫女。端正殊妙。尔时二国常想怨嫉。傍有佞臣向迦尸王。叹说彼国有淫女。端正世所希少。王闻是语心生惑着。遣使从索彼国不与。重遣使言求暂相见。四五日间还当发遣。时彼国王约勅淫女。汝之姿态。所有伎能好悉具备。使迦尸王惑着于汝。须臾之间不能远离。即遣令去经四五日寻复唤言。欲设大祀须得此女。暂还放来后当更遣。时迦尸王即遣归还。大祀已讫遣使还索。答言。明日当遣。既至明日亦复不遣。如是妄语经历多日。王心惑着。单将数人欲往彼国。诸臣劝谏不肯受用。时仙人山中有猕猴王。聪明博达多有所知。其妇适死取一雌猕猴。诸猕猴众皆共瞋。诃责此淫猕猴。众所共有何缘独。当时猕猴王将雌猕猴。走迦尸国投于王所。诸猕猴众皆共追逐。既到城内发屋坏牆不可料理。迦尸国王语猕猴王言。汝今何不以雌猕猴还诸猕猴。猕猴王言。我妇死去更复无妇。王今云何欲使我归。王语之言。今汝猕猴破乱我国。那得不归。猕猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三王故言不好。猕猴王言。汝宫中有八万四千夫人。汝不爱乐。欲至敌国追逐淫女我今无妇唯取此一。汝言不好。一切万姓视汝而活。为一淫女云何捐弃。大王当如。淫欲之事。乐少苦多。犹如逆风而执炽炬。愚者不放必见烧害。欲为不净如彼屎聚。欲现外相薄皮所覆。欲无反复如屎涂毒蛇。欲如怨贼诈亲附人。欲如假借必当还归。欲为可恶如厕生华。欲如疥疮而向于火。把之转剧。欲如狗啮枯骨。涎唾共合谓为有味。唇齿破尽不知厌足。欲如渴人饮于咸水。逾增其渴。欲如段肉众鸟竞逐。欲如鱼兽贪味。至死其患甚大。尔时猕猴王者我身是也。尔时王者难陀是也。尔时淫女者孙陀利是也。我于尔时欲淤泥中拔出难陀。今亦拔其生死之苦。

释迦谱卷第六

释迦谱卷第七

萧齐释僧祐撰

释迦子罗云出家缘记第十三(出未曾有经)

尔时世尊告目犍连。汝今往彼迦毗罗城。问讯我父阅头檀王。并我姨母波阇波提。及三叔父斛饭王等。因复慰喻罗睺罗母。耶输陀罗令割恩爱。放罗睺罗令作沙弥。修习圣道。所以者何。母子恩爱。欢乐须臾。死堕地狱。母之与子各不相知。窈窈冥冥永相离别。受苦万端后悔无及。罗睺得道当还度母。永绝生老病死根本。得至罗汉如我今也。目连受命屈伸臂顷。到迦毗罗净饭王所。而白王言。世尊殷勤致问无量起居轻利气力安不。及太夫人波阇波提。并三叔父斛饭王等。问讯起居亦复如是。时耶输陀罗闻佛遣使。来至王所未知意趣。即遣青衣令参消息。青衣还白世尊遣使。取罗睺罗度为沙弥。耶输陀罗闻是消息。将罗睺罗登上高楼。约勅监官关闭门閤。悉令坚牢。时大目连既到宫门。不能得入又无人通。即以神力飞上高楼。至耶输陀罗座前而立。耶输陀罗见目连来。忧喜交集迫不得已。即起礼拜勅为敷座。请目连坐。问目连曰。世尊无恙教化众生不劳神也。遣上人来欲何所为。目连白曰。太子罗睺年已九岁。应令出家修学圣道。所以者何。母子恩爱少时如意。一旦命终堕三恶道。恩爱离别窈窈冥冥。母不知子子不知母。罗睺得道当还度母。永度生老病死忧患。得至涅槃如佛今也。耶输陀罗答目连曰。释迦如来为太子时。娶我为妻奉事太子。如事天神曾无一失。共为夫妇未满三年。舍五欲乐腾越宫城逃至王田。王身往迎违戾不从。反遣车匿白马令还自要道成。誓愿当归被鹿皮衣。譬如狂人隐居山泽。勤苦六年得佛还国。都不见亲忽忘恩旧。剧于路人。使我母子守孤抱穷。今复遣使欲求我子。为其眷属。何酷如之。太子成道自言慈悲。慈悲之道应安乐众生。今反离别人之母子。苦中之甚。莫若恩爱离别之苦。以是推之。今别人母子。何慈之有。白目连曰。还向世尊宣我所陈。时大目连更以方便。种种谏喻晓耶输陀罗。而耶输陀罗绝无听意。辞退还到净饭王所。具宣上事王闻是已。即告夫人波阇波提。我子悉达遣目连来。迎取罗云欲令入道修学圣法。耶输陀罗女人愚痴。未解法要心坚意固。缠着恩爱情无纵舍。卿可往彼重陈谏之令其心悟。时太夫人即便将从五百青衣。至其宫中随宜谏喻。反覆再三。耶输陀罗犹故不听。白夫人曰。我在家时。八国诸王。竞来见求。父母不许。所以者何。释迦太子才艺过人。是故父母以我配之。太子尔时知不住世出家学道。何故殷勤苦求我耶。夫人取妇正为恩好。聚集欢乐万世相承。子孙相续绍继宗嗣世之正礼。太子既去。复求罗睺欲令出家。永绝国嗣有何义哉。尔时夫人闻是语已。默然无言不知所云。尔时世尊即起化人。空中告言耶输陀罗。汝颇忆念往古世时誓愿事不。我当尔时为菩萨道。以五百金钱。从汝买得五茎莲华。上定光佛时。汝求我世世所生共为夫妻。我不欲受即语汝言。我为菩萨累劫行愿。一切布施不逆人意。汝能尔者听为我妻。汝立誓言世世所生。国城妻子及与我身。随君施与誓无悔心。而今何故爱惜罗睺。不令出家学圣道也。耶输陀罗闻是语已。霍然还识宿业因缘。事事明了如昨所见。爱子之情自然消歇。遣唤目连忏悔辞谢。捉罗睺手付嘱目连。与子离别涕泪交流。尔时罗睺见母愁苦。长跪合掌前白母言。愿母莫愁罗睺今往。定省世尊寻尔当还。与母相见。时净饭王。为欲安慰耶输陀罗令其喜故。即集国中豪族而告之言。金轮王子。今当往彼舍婆提国。从佛出家学道。愿卿人人各遣一子。随从我孙咸皆奉命。即时合集有五十人。随从罗睺往到佛所。头面作礼。佛使阿难剃罗睺头。及其五十诸公王子。悉令出家。命舍利弗为其和尚。大目犍连作阿阇梨。授十戒法便为沙弥。尔时佛子罗云等。五十沙弥。闻佛说彼扇提罗等罪报因缘(扇提罗等昔为比丘宿缘罪报文繁不载)甚大忧惧。即各头面礼佛白言。世尊。今闻说此扇提罗等。甚怀怖惧。所以者何。和尚舍利弗。大智福德国中供养最上甘珍。小儿愚痴无有福德。食人如是妙好饮食。后世当受苦果如扇提罗。是故我等实怀忧虑。愿佛垂哀。赐听我属舍道还家。冀免罪咎。尔时世尊告罗睺罗。汝今畏罪还家。求离苦者是事不然。何以故。譬如二人乏食饥饿。忽遇主人为设种种肥浓美味。其人饥饿贪食过饱。然此二人一者有智。一者愚痴。有智之人。自知食过身体沉重。频伸欠呿即诣明医。请除苦患。良医即赐摩檀提药。令其服之吐宿食已。令近暖火禁节消息。得免祸患终保年寿。其无智者。不知食过。谓是鬼魅。杀生祠祭欲求济命。腹中宿食遂成生风。绞切心痛因是死亡。生地狱中。佛告罗睺罗。汝畏罪还家。如彼无智愚痴人也。汝先有善根因缘遭值我。时如彼明医能济苦患。而得不死。汝今何为舍明入闇。罗睺白言。世尊。诸佛智慧犹如大海。罗睺等心犹如毫末。岂能受持如来智慧。佛告罗睺。如天雨滴。后不及前。虽不相及能满大器。修学智慧亦复如是。从小微起终成大器。如是展转满无量器是则自利利人。名为大士如我今也。罗睺罗等。闻佛说已心开意解。普耀经云。佛还入宫坐于殿上。俱夷携罗云来。稽首佛足瞻对问讯。时王僚属皆怀沉疑。太子捐国十有二年。何从生子。佛语父王告诸群僚。俱夷守节贞洁清无瑕疵。设王不信今当现证。于时世尊化诸众僧。皆使如佛。罗云年始七岁。俱夷即以指印信环。与罗睺言。是汝父者以此与焉。罗云应时直前诣佛。以印信环而授世尊。王及群臣咸皆欣踊。称言善哉真佛子也。佛语父王及诸臣曰。从今已后无复怀疑。此吾之子缘吾化生。勿咎俱夷。王得道证。俱夷持戒净修梵行。弥沙塞律云。佛往到净饭王宫。时罗睺罗母。将罗睺罗在高楼上。遥见佛来语言。汝见彼沙门不。答言见。又语言。彼是汝父。可往索父余财。佛既入宫于中庭露地坐。罗睺罗驰下趣佛。头面礼足。住佛影中白言。是影甚乐。愿佛与我父余财。佛言。汝审欲得不。答言欲得。佛便将还。告舍利弗汝可度之。舍利弗即度出家为受沙弥戒。时净饭王闻已度罗睺罗。便大懊恼出诣佛所。白言。佛昔出家。尚有难陀。不能令我如今懊恼。难陀已复出家。余情所寄唯在此子。今当出家。家国大计永为断绝。子孙之爱彻过骨髓。如何比丘辄度他子。愿佛从今勅诸比丘。父母不听不得为道。佛即为王说诸法竟。集诸比丘立制。父母不听不得出家受戒。祐寻此律所说。罗睺罗出家缘。与未曾有经。事缘大异者。由于尔时对情不同故。复两存焉。祐寻。释族为盛云布赤泽。虽法俗或殊而获道斯同。难陀弃荣欲以从道。罗云舍轮王位而袭法。栴檀围绕龙象成群。靡亲靡疎随应而度。调御之美于兹可见。

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