我们中国汉地修的禅定，都是修的祖师禅，问“念佛是谁”，直接消灭我执，找真我。这就是真如实相观。修真如实相，必须是上上根基的人，把我执、我见一切放下。一切众生就是我执太重，修实相观的时候，第一个就必须无我，无我才能跟真心相应。

《金刚经》告诉我们，如果修观，观什么呢？无我、无人、无众生、无寿者，不被四种相所牵，但还要利益众生。以般若的智慧结合大悲心，跟众生同体——利益众生是应该做的事，如果不利益众生，就不能成佛。

地藏菩萨跟坚净信菩萨说：想修禅观，要修十种的方便法，但十种不一定都用。不过你得知道次第，在修禅观时遇到障碍，就找找这些方法。如果大家要修禅，真正需要每天坐的功夫，坐时身心要调好，心无杂念，平平静静。

如果一天上殿过堂乃至学习感觉到疲劳，就得静坐一下，什么都不想，身心放松，此时不作意其它的，一心观照念地藏菩萨圣号，或者念阿弥陀佛圣号，不要多，就念一百声，字字分明，四肢百骸全放下，最后成静止状态，精神很快会恢复。这是长寿的方法。

地藏王菩萨教我们的方便法就是观心。心里自己能放出很多智慧来，如果是到了第九种，随我心所念相应的境界，定力就有了功夫；从定里发生慧；再从慧里发生用。如果我们功夫没到这种程度，那么方便力量就生不出来。

地藏菩萨讲的方便，是说你坐禅定，坐禅的已有功夫了，进一步发出的善巧方便，就是从我们体上发出的一种用——思考用功的时候，这叫“体”；思考完了要把它发出去跟我们作用相结合这叫“用”。

信解怎么生得起来，所以先得解。只是随着大家念，你自己根本不用心，若用心的话，你一定问为什么？学法学什么法？学成佛的法，学断烦恼的法，学方便法。天天学，天天念，在文字上既不能解释，心理上也就没有观想，没有观想就没有受用。

好比说，我学做菜，就要知道，先放油下锅，还是先放盐下锅，怎样炒才好吃。学的目的就是为了致用。若不会操作，炒出的菜就不好吃，所以要学。我们学法也就是这个意思，学了就是为了用。

有好多道友跟我说：“我学的不够用。”我说：“你不是学的不够用，你学的很多很多，学的你用不完。”现在有很多道友，学的很多，就是没有用，一个也没有用，其它的你都用不上。一门通了，一切都通了。不能光学不用，一定要学以致用，才不会白学。

地藏菩萨告诉我们说：“你修唯心识观修不来，修实相观修不来，用占察轮你用不来，没有智慧，那怎么办呢？好了，那你就观想我的名号。只要你把我名字念好了，这些法你就都会了。”