《菜根谭》有这样一段话：释氏随缘，吾儒素位，四字是渡海的浮囊。盖世路茫茫，一念求全则万绪纷起，随遇而安，则无人不得矣。

这里所说的释氏随缘，指的是佛家对待人生的一种态度。佛教认为世间的一切事物，皆由因与缘的和合而生而有。而外界事物的来临，使人的身心能够受其感触就叫缘，应缘而起的动作叫随缘，即是听其自然不加勉强之意。而素位，则是儒家的处世主张，指安心于本身应作的事，而不羡慕身外的事。

这段话的大意是说不论是佛家主张的顺其自然，还是儒家主张的安守本分，这都是人在尘世里浮沉的依托。因为人生的路途是那么的遥远而迷茫，假如做什么事情都去求全求完美，那么必然会引起许多的纠纷与烦恼：反之如果能够凡事都能安于现实，过好当下的生活，那么人就都能够得到生活的乐趣了。

从佛教观点来说，万事皆缘。人的一生其实也就是十二缘起的经过，是有情生死流转的一个过程。尤其是当人出生后，与外境有了接触，从感观上面生起感觉，之后学习知识，心识渐渐地发达，领受环境范围渐渐扩大，心中的欲念也随着岁月而增长。既有快乐、高兴的事，又有忧患和不称心的事。大多数的人都会遇顺境则感受快乐，遇逆境则感受痛苦，这也是人之常情。但是也正因为人们以物喜，以己悲，所以才会觉得生活是那样纷繁复杂，很难保持一种平淡谦和的心境。

有个故事说一个小和尚看到院子里的草地一片空白，于是就对老和尚说：“师父，快种些草籽吧。”老和尚说：“好啊，等天暖之后，随时吧。”春天之后，老和尚买了包种子交给小和尚去种。不料刮起了风，许多草籽洒落就飘散了。小和尚急得喊了起来：“师父，不好了，草籽都叫风给吹走了。”老和尚不动声色地说：“没关系，吹走的多半是空的，撇下去也不会发芽。随性吧。”种子刚撒完，就引宋了一群小鸟。

小和尚急得直跺脚：“糟糕，草籽都让鸟给吃了，这可怎么办呢?”老和尚安慰他道：“别急，种子多，吃不完。随遇吧。”到了夜里，忽然下起了大雨，小和尚又着急地跑到老和尚面前说：“师父，这下可完了，我们种的草籽肯定都让大雨给冲走了。”老和尚依然不介意地说：“别担心，冲到哪里就会在哪里发芽的。随缘吧。”一个多星期过去了，小和尚发现原来的草地上长出了一片绿色的小苗，而有些原来没有播种到的地方也泛出了绿意。小和尚高兴得直拍手：“太好了!太好了!”老和尚眯起眼睛，微笑着点点头：“阿弥陀佛，随喜，随喜。”

如果我们拿生活中的事情来对照，就可以得到这样的一个版本：一个乡下少年踌躇满志地对他的母亲说：“母亲，乡下的生活太平淡了，我要到城里去做一番事业。”他的母亲想着儿子是有远大志向的人，于是母亲对儿子说：“你可以随时离开家，也欢迎你随时回来”。少年来到城里，先是到一家饭店里做洗碗工，之后又到一家理发店学理发，再之后，他到超市里做过保安，又到工厂做过机修工。但是少年一直不满意这些工作，他打电话给母亲。母亲安慰他说：“孩子，想想你平时最擅长什么就会找到适合你的工作了。”少年想了想，自己最喜欢的就是摆弄电脑。

于是他来到一家网吧申请做了网管，然后利用工作之余潜心研究一种电脑软件，最后居然拿到了这种软件的专利证书，有几个网络开发商先后打电话想请他加入他们的团队。少年签约了一家公司，做了一名网络工程师。但是不久，公司的流动资金出了问题，老板连工资也发不出了。许多员工跳槽去了别处，少年有些犹豫，于是又给母亲打电话。母亲说：“如果你觉得这里有你发展的空间，就不要走。”少年就留了下来，和老板一起共渡难关。几年后，公司壮大起来，少年被委以重任，并和老板的女儿结了婚。

半年后，老板的女儿忽然提出离婚。少年很爱妻子，心中痛苦难忍，向母亲叙说。母亲在电话的那边听，最后只给少年说了六个字：“强扭的瓜不甜。”少年于是放了手。又过了几年，少年已经过了青年而中年，他自己开了一家电脑公司，当了老板。但是他雄心勃勃，准备挤垮几家小公司，把自己的公司再扩大。小公司的人对他产生了怨恨，扬言要绑架他的家人。他有些害怕，让母亲躲起来。母亲说：“你睡不满一张床，吃不过三碗饭，穿不过五尺布，争那么多做什么?”他听了这些话，自己也想了许多，终于决定与那几家小公司达成合作关系……后来，他的日子平淡而安稳。

苏东坡有一首诗云：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。”其中所含禅意甚深：天下奇景，莫过于庐山烟雨浙江潮，如不能亲自游览一番，总觉得是莫大的憾事。言下之意是，求悟心切的人，曾为之作出了几多努力，到头来，见悟之后，仍是“庐山烟雨浙江潮”，什么事都没有，世界跟未悟时的世界是一样的。景如此，人亦如此。所以《菜根谭》又说：文章做到极处，无有他奇，只是恰好：人品做到极处，无有他异，只是本然。

更多时候，随缘是一种圆融的人生境界，不会介意得到了多少，也不会在乎付出了多少，一切都顺应自然发展：当天上掉馅饼时不得意忘形，当大难临头时不退缩逃避。

不妨时常给我们自己提一个这样的问题：当生命走向尽头的时候，你对这一生觉得了无遗憾吗?你认为想做的事你都做了吗?你有没有好好笑过、真正快乐过?

大多数人劳碌了一生，时时刻刻为生命担忧，为未来做准备，一心一意计划着以后发生的事，却忘了把眼光放在“现在”，等到时间一分一秒地溜过，才恍然大悟“时不我与”。

智者常劝世人要“安住当下”。就是要你把关注的焦点集中在这些人、事、物上面，全心全意认真去接纳、品尝、投入和体验这一切。但是大多数的人都无法专注于现在，他们总是若有所想，心不在焉，想着明天、明年甚至下半辈子的事。就算得到再多，也不会觉得快乐，不仅现在不够，以后永远也不会嫌多。忘了真正的满足不是在将来，而是在“当下”，想追求的美好事物，不必费心等到以后，现在便已拥有。假若你时时刻刻都将力气耗费在未知的未来，却对眼前的一切视若无睹，你永远也不会得到快乐。一位作家这样说过：“你存心去找快乐的时候，往往找不到，唯有让自己活在‘现在’，全神贯注于周围的事物，快乐便会不请自来。”

而安住，是一种生存的态度。安然，稳住于当下。一个安于现实的人，能快乐度过一生：反之一个不满于现实环境的人，整天牢骚满腹愤世嫉俗，只会害己而害人。就如我们吃饭的时候就安静地吃饭，不要边吃边议论别人的是非；睡觉的时候就老实地睡觉，不要边睡边想着谁谁还欠我的钱，谁谁踩了我的脚。又如我们在孝顺父母亲的时候，就不要计较他们以前是否偏心，是否打骂过你，要真心实意地让他们在当下这一时刻感觉到你对他们的爱，而不是翻旧帐。又如你和孩子在一起玩耍的时候，就只管去玩，而不要考虑他的学习退步了，没有拉好小提琴，明天还要参加考试等等事情。

自持力差的人其根本原因就是不能使心安住于当下。心不能安住于当下，一个人的心思就活在虚幻里，而相继的就是整个人都活在虚幻中，做的事也是不实在的、无意义的，那样的话，人也不能够把握住未来，到头来空过一生一事无成。《金刚经》中说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。所以不要执著地追忆过去，也不要空泛地想象未来，只有安住于当下最实在。

随缘安住于当下，就如同一个人每一天都有每一天的人生功课要交一样，努力做好今天的功课，用平常的心对待每一天，用感恩的心对待当下的生活，我们才能够理解生活和快乐的真正含义，生活也必然趋于圆满和幸福。