分别功德论卷第二

失译人名附后汉录

弥勒称善者，以其集此六度大法为一分，此即菩萨藏也。断结者，断诸望见结使也。成道果，大乘萨云然事也。阿难但云闻不云见者，岂可不见如来说法也？所以言见为非者，为将来四部故，不得言见也。设言见者，后四部众复承阿难言见者则为虚妄也。以是故但称闻不言见耳。

初说法度阿若拘隣等五人，摩竭国降三迦叶。释翅即迦毗罗卫。若不得说经处，但称在舍卫者，以佛在舍卫经二十五年比，在诸国最久。所以久者，以其国最妙多诸珍奇，人民炽盛最有义理，祇树精舍有异神验。当众僧在讲集时，诸猕猴有数千来，在左右观听寂寞无声，及诸飞鸟普皆来集。众僧正罢各还所止，揵搥适鸣已复来集。此由国多仁慈故，异类影附。佛或能暂行受请、或能神力适化寻还本所，是以但称舍卫足知其要也。

所以别称祇洹、孤独二人名者，此二人先亡今在天上，亦集诸天说法教化。时心念言：「我等本是众僧檀越，初不复称我等名字耶？」欲适彼所念故，复别称二人名耳。云当修一法者，亦非次第说。若按初成说法，当从波罗奈鹿野苑说四谛为始，次至摩竭降三迦叶。因称其精舍主名，便云当修一法者，以其一法之与四法其理味不异故也。一法亦断结、四法亦断结，俱至涅槃，殊途同归耳。都结二十一，演为三十六。数虽盈缩，俱为是结。凡事有百一舒，复为八万四千，是以一法之与千万，同是至道之径耳。犹师子杀象之杀兔同是一死耳。以其理趣不异故，便从一法始。无放逸者，一法之宗也。或问曰：戒应在前，先当持戒然后念三尊。或曰：此为新学者，先念三尊，即三自归，运意在佛法众以次受戒。以是言之，戒应第四息念后解。

云闲静身苦念者，谓观身三十六物不净恶露，以自觉悟，可以成道。何以明之？昔有比丘作阿练若行乞食，逢一长者女从乞食。比丘女人俱端正，女见比丘便起欲想，比丘见女亦起欲意，意动手掉，投饭于钵错注于地。女自怪笑。比丘见女齿白，即自觉悟曰：「女人口中钝是骨耳。如佛语：『人身中有三百二十骨，有六百节，七十万脉，九十万毛孔。一孔入、九孔出，泄漏不净，无一可贪。』」谛观女身三十六物，惨然毛竪，专自惟察，即解身空，得须陀洹道。复自念曰：「我因女见法，则是我善知识。今当报恩。」即复为女说向所解观身法。女即心开，亦得须陀洹道。以是言之，身念为胜也。

死念者，念人福尽命终时见地狱瑞惊恐失粪。若见饿鬼、若见畜生，随行所堕，见皆恐怖。意欲舍去，反为对所牵。若当生人，缘父母会。若受男胎，爱彼女人；若受女胎，爱彼男子。除其疾难，三事不差，便得入胎。既受，又认以为己有，七日一变巧风刻割，至三十八七乃成其形。若生天上，天乐来迎，不胜喜悦即失小便。此五道瑞各有所见。此之死应行者，已为明戒深惟无常，命速若电若云过庭，老病死来无不逝丧。常念此变以自觉悟，故曰死念也。

前十念，佛自说，未有问者故不解。后十念，比丘问，佛更为演说，一一析解。

尊弟子者，谓五百罗汉各有所便，或智慧第一，或神足、或辩才、或福德、或守戒、或知足、或说法，各据第一。欲论先兄而后弟者，以阿若拘隣最长，以须跋为最小，此佛法阶次之大要。若以聪哲博达为元首者，此乃是婆罗门法也。

云千二百五十者，举其常侍从者。或云五百人者，佛受阿耨达请时，简五百人可者寻从至龙王宫。何者？此阿耨达泉，非有漏阂形所可周旋也。阿难出经时集八万四千罗汉，以是言之，数不可计也。此经今正出百人，第一通四部众，二百二十各第一。其余者，岂复可计耶！其人云：此经本有百事，阿难嘱优多罗。《增一阿鋡》出，经后十二年，阿难便般涅槃。时诸比丘各习坐禅，不复诵习，云佛有三业坐禅第一，遂各废讽诵。经十二年，优多罗比丘复般涅槃，由是此经失九十事。外国法师徒相传，以口授相付不听载文。时所传者尽十一事而已。自尔相承正有今现文耳。虽然萨婆多家无序及后十一事，经流浪经久，所遗转多。所以偏嘱累此弟子增一者，以其人乃从七佛以来偏综习《增一阿鋡》，前圣亦皆嘱及此经，是以能仁时转复勤及此比丘。时优多罗弟子名善觉，从师受诵《增一》，正得十一事，优多罗便般涅槃。外国今现三藏者，尽善觉所传，师徒相授于今不替。所以迦叶每谓阿难为小儿者，故以累世已来父意相加故也。于时阿难妹为比丘尼，闻迦叶语大用嫌恨：「阿难者聪明博达，众人所瞻望。而尊谓为小儿耶？」迦叶谓比丘尼曰：「大妹！阿难有二事可耻。何所为恨也？正坐阿难劝佛度母人，使佛法减千年，是一也。阿难有六十弟子，近日三十比丘还为白衣。佛教度弟子法，若在家有信来求道者，当试之七日。若外学来求道者，当试之四月。何以不等也？以外道家或以恶心欲求长短，是以先试知为至诚。不然，阿难来便度之，是可耻二。此三十比丘所以还者，闻阿难于九十六种道中等智第一，从阿难求度者欲请等智。然阿难不与说等智，是以不合本心，于是而还。还必诽谤阿难，谓无等智。度弟子喻若鱼生子千亿万，若心念者便生，不念者即烂坏。弟子亦如是，若留心教诏者便成就，不留心者即退还。此岂非可耻耶！」此比丘尼以恚心向迦叶故，即现身入地狱。以阿难有此阙故，迦叶谓为小儿耳。阿难白引往昔为转轮圣王，名曰长寿。受父大王之遗教，登位治化。将欲出家，复嘱太子善观，委以国政。展转相授未曾暂替。昔以父子相承，今以师徒相绍。昔尚不失有漏之教，况今当失至真妙法耶。故引自证，明其必堪受遗典也。

于法当念敬者。上偈中已判三藏、四阿鋡。长行中复云，一偈中乃可具三藏诸法，况复增一而不具诸法乎？所以复有此一段偈说者，以诸天子心中生念：「阿难不能作偈说法乎？何以复作此谩说耶？」阿难知诸天子心中所念，语诸天子：「正使八万四千象所载经皆作偈颂者，我尽能作偈颂。」况复阿难此少法而不能作耶？欲适诸天意故。复以偈颂诸法，劝喻诸天及利根众生应闻偈得解者。法即上章：诸恶莫作、诸善奉行、自净其意、是诸佛教法也。言此法能成三乘、断三恶趣、具诸果实、二世受报。以才有优劣故，设诱进之。颂云：上者持三藏，其次四阿含，或能受律藏，即是如来宝。所以云宝者，喻若王有宝藏不使外人知，唯有内臣与王同心者乃使典掌耳。戒律亦如是，若能持二百五十及与五百事者乃授其人，不可使外部清信士女所可瞻翫，故喻王宝也。设力不及二藏，但持阿毗昙者，便可降伏外道，九十六迳靡不归宗。何者？此无比妙慧，能决上微滞，使豁尔齐直。虽复五通住劫，未免四驶之所制，是故外学莫敢闚[门@俞]。阿难唱此十偈之妙劝者，正为此三万天人也。

昔佛始成道，在波罗奈鹿野苑中，为阿若拘隣等五人转四谛法轮者，佛言：「拘隣！当知苦谛、苦习谛、苦尽谛、苦出要谛。」直说此四谛，拘隣滞有来久，闻说智慧意犹不悟，便为说空：「拘隣！当知四慧所滞，一切皆空亦复无常。喻若幻化，非真非有。」拘隣即解，得见道迹。四人未解，如来复观心本，二人病在想着更乐，思忆在家五慾自恣，恋着不舍。应病投药，便说无想三昧：「卿所想者皆归灭尽，故为驰心放在所乐也？」所想即解，二复得道迹。余二人心常愿生梵天于梵作王，所滞不释复以为累。如来见心所在，复为说无愿：「汝所愿求梵天王者，不能出要，皆归磨灭，无常存者。可舍所求，出要为先。」即复得解，成于道迹。五人所滞各异，所解不同。所谓三转四谛者，空无相愿中皆有四谛。谛即观也，定则止也。止观双行，共治阴、持、入中痴爱病也。

十二者，破十二因缘也。昔佛在世时，为四部说法，或说四谛、或说六度，随前众生所应闻者各为敷演，无有常量。或有国王、长者、梵志、居士，或请供养、或来请问。诸可所说者，阿难问曰：「云何名之？当言闻耶？当言见耶？」佛告阿难：「后在将来四部说法时，当言闻，不得言见。若言见者则为虚妄。何以故？闻已过去，见者现在。如过去七佛正可言闻，不得言见也。汝于将来亦复如是。」故曰闻如是也。

我所以殷勤嘱累阿难者，过去诸佛虽有侍者，无如阿难知佛意趣，曩昔已曾供养二十亿佛常为侍者不求尽漏，常愿得等智知佛意趣。以是故今获其报，覩目达意不失宜则。

诸佛之中勇勐精进无过释迦文者，兄弟之中弥勒应在前，今反在后。何者？昔三十劫前，时有三菩萨共在山上游行。时见有饿虎欲食其子。一人念曰：「此虎既为畜生，复食其子，死有痛苦，母复不慈。我今身者，四大合成会当归死，便当以身救彼子命。」二人不肯，方欲诣市买肉用代子命。一人思惟曰：「若此往返，子命不全。且当投身于山下，济其子命耳。」即从山上投身来下，趣彼虎口。身则安隐，虎不敢食。所以尔者，夫入慈三昧者，物莫能害也。故以竹自刺，使虎得食。曰是勇勐，即超九劫，今在弥勒前。以是言之，道无前后，意决为先。是故我今成佛，故以遗典委付阿难。汝于当来称闻如是。

何以复言一时也。为是日月数？为是人名耶？答：亦是时节数，亦是在人名。或曰复有二名，或刹帝利、或婆罗门。复有二名，或长者种、或居士种。或在天上、或在人间。如是诸或，非是一处，故曰一时也。

婆伽婆者，世尊之称也。结使都尽，无能过者，故称为尊。三界诸天皆来师仰，八部鬼神亦所宗敬，故称世尊。能降伏魔，即复是尊。如是所称不可计量，故号世尊也。

祇树给孤独园。祇陀太子者，波斯匿王之嫡子也。有园田八十顷，地平木茂，多诸禽兽日来相集。祇心存佛，常欲上佛作精舍。未周之顷，须达长者复来请买。祇少与长者亲善，每喜调戏，戏言许可。须达得决，意甚欣悦，顾谓侍者：「速严驾象载金布地。」即负金出随集布地，须臾满四十顷。祇曰：「止止。我戏言相可，不须复布。」须达即与太子共至王所，启白此意。王曰：「法无二言。许决已定，理无容悔。」祇曰：「吾取树分，卿便取地。」二人会可共立精舍，有七十二讲堂、千二百五十房舍。其中平正果木丰茂，流泉浴池寒温调适，四望清显冬夏不改。严治都讫共请世尊，世尊即与千二百五十比丘游止其中，檀越供养四事无乏。阿难邠坘，以是国臣故高让在先，是故诸经每称祇为首。以功德相连故名，亦不得相离故，常合以为称耳。

佛告诸比丘者。何以不告清信士女，但告比丘者，于四部众比丘为元首；又复是破恶之主，以无漏法断诸有漏，以是故先告。比丘亦名沙门。沙门者，心得休息，息移有欲寂然无着。亦名除馑，世人饥馑于色欲，比丘者除此爱馑之饥想。世尊说法，比丘能受，断除生死至涅槃门，是故告比丘耳。

当修行一法者，谓念佛也。念佛何等事？佛身金刚无有诸漏，若行时足离地四寸，千辐相文迹现于地。足下诸虫蚁七日安隐，若其命终者皆得生天上。昔有一恶比丘，本是外道，欲假服诽谤。逐如来行，多杀飞虫着佛迹处，言蹈虫杀也。然虫虽死，遇佛迹处寻还得活。若入城邑足蹈门阈，天地大动，百种音乐不鼓自鸣，诸聋盲瘖痖癃残百疾自然除愈。三十二相八十种好，其有覩者随行得度。功德所济不可称计，慧明所照岂可訾哉。佛者诸法之主，总会万行以载运为先。所谓念佛，其义如此。

念法云何？法者谓无漏法、无欲法、道法、无为法也；从欲至无欲也。佛者诸法之主，法者结使之主。或问曰，法为在先？佛为在先？答：法在先。何以知之？经曰？法出诸佛、法生佛道。以是言之，法为在先。又曰：若然者，何以不先念法，而先念佛耶？答曰：法虽微妙，无能知者。犹若地中伏藏珍宝无处不有，而人贫困乏于资用。有神通人指示处所，得以自供济于穷乏。或问曰：宝为胜耶？人为胜耶？曰：人胜也。何以言胜？伏藏虽多，非神通不覩；由人得资生，岂宝藏自贵于地中耶？法亦如是，理虽玄妙，非如来不辩、非世尊不畅、是以念佛在先，以法为次。

云何念僧？僧者谓四双八辈十二贤士，舍世贪诤、开福导首，天人路通莫不由之，则是众生良祐福田也。何以明众僧为良福田也？昔有薄福比丘名梵摩达，在千二百五十众中，令众僧不得食。莫知谁咎，佛便分为二部。在一部中，复令一部不得食。复分此一部为半，令从其半，复令此半不得食。如是展转分半，乃至二人，亦不得食。遂至独身，乃知无福。所在行食，次至在钵，自然消化。佛愍其厄，自手授食在于钵中，神力所制不复化去。佛欲令现身得福故，令二灭尽比丘在左右，以食施此二灭尽比丘。凡灭尽三昧，皆即时得福。次复令入慈三昧比丘在左右，次以二悲，次以二喜，次以二护，各各遍代令终四等。时波斯匿王闻此比丘薄福，佛愍与食。「我今亦当为其设福。」即遣使人[米*乍]米。时有一乌飞来衔一粒米去，使人呵曰：「王为梵摩达设福，汝何以持去耶？」乌即持还本处。所以尔者，此比丘以蒙众僧福力，是以鸟兽所不能侵害也。用是证故，知众僧为良福田也。既已自度，复能度人至三乘道，念众之法其义如此。

次念戒者，其义云何？从五戒、十戒、二百五十至五百戒，皆以禁制身口捡诸邪非，歛御六情断诸欲念，中表清净乃应戒性。昔有二比丘共至佛所，路经广泽顿乏浆水。时有小池汪水，众虫满中。一比丘深思禁律，以无犯为首：「若饮此水，杀生甚多。我宁全戒殒命，没无以恨。」于是命终即生天上。一比丘自念：「宜当饮水全命，可至佛所。焉知死后当生何趣？」即饮虫水，害虫大多。虽得见佛，去教甚远，啼泣向佛自云：「同伴命终。」佛指上天曰：「汝识此天不？此是汝伴。以全戒功即生天上，今来在此。卿虽见我，去我大远。彼虽丧命，常在我所。卿今来见我者，正可覩我肉形耳，岂识至真妙戒乎？」以是言之，持戒不犯，所愿者得。十念中戒在前，六度言之施在前。所以前却不等者，十念戒者声闻家戒也，弟子法以捡身为先，是以在前。大士法以惠施为重。何者？夫大士者，生天人中心存济益，济益之要非施不救。夫众生存命者以衣食为先，故以财施先救其形，然后以法摄御其神，故大士以施为先。夫戒有二：有俗戒、有道戒。五戒、十善为俗戒，三三昧为道戒。二百五十戒至五百戒亦是俗戒，四谛妙慧为道戒也。但行安戒不出三界，以慧御戒使成无漏乃合道戒。声闻家戒，喻若膝上花，动则解散。大士戒者，喻若头插花，行止不动。何者？小乘捡形，动则越仪。大士领心，不拘外轨也。大小范异故，以形心为殊，内外虽殊，俱至涅槃，故曰念戒也。

念施所以得至涅槃者，以施有财施、法施也。因财施得达法施，成檀度无极故，得至涅槃也。

念天者，欲界、色界至无色界天也。天有二种：有受福天、有道德天。欲界诸须陀洹天，永离三恶趣，进昇道堂。色界空界八净居天，增修止观，进成无漏，即彼涅槃不还世间。凡夫天者，十善四禅四空，于彼受福，福尽还堕，流转不已。所谓念天者，念彼诸得道者，专心効彼慕其所行，意不驰散亦至涅槃，故曰念天也。

念休息者，谓心意想息，五欲不起寂然永定，故云息也。凡息亦有二种：外道梵志歛形求福，亦云息也；沙门四果众结永消，乃是真息。何以知其然？昔有比丘名曰须罗陀，至舍卫城周行教化。时舍卫城西鸯掘魔可杀人处，其地平博多诸树木。时有一梵志在树下坐禅，不食五穀但食果蓏，若无果便噉草菜以续精气。身着树叶衣，形体羸瘦，裁自支拄。时须罗陀行过逢见，谓是道士，坐禅试观其心知为定不？见其心本乃求作此国王。念曰：「此乃是大贼耶？」正欲舍去，恐后堕罪；正欲教化，必不随我语。「当设方便度此人耳。」即便就一树下坐禅，相去不远，乃经七日不动不摇。过七日后起至梵志前，弹指觉曰：「同伴！体中何如也？」梵志良久徐乃举头答曰：「贫俭无以相遗，如何？」比丘又曰：「我今当遗君一物。」即化作一鸡。「君可杀此鸡噉。」梵志惊曰：「我尚不杀虮虱，况当杀鸡耶？」比丘曰：「汝本心乃欲杀无数人，可杀此鸡何足言。」梵志复曰：「我云何杀无数人耶？」比丘曰：「汝本在此坐禅时，乃欲求作此国王。王者治化，日可杀几人，而言不杀也。此鸡即是汝心中识。鸡乃可得无为大道，何用国王为？」即便思惟：「此比丘乃知我心中所念。必是圣人耶！当从其教。」重为说法，即得道迹。此梵志身形虽静，心不休息也。自得杀识鸡已，乃可名为休息耳。故后解曰：心意想息也。

念身者，观身三十六物恶露不净，谛念不乱，亦得涅槃。何以知之？昔有比丘作阿练若，常行乞食，于江水边食，食讫澡钵。时上流岸边塚间有新死女人，风吹头发忽然堕钵中。比丘手执此发，谛视之，甚妙好，心口独语：「若是马尾，此复太细。若是男子发，复太软细。若系不解者，必是女人发。」即便系之不解。便生想念：「此发如是，人必妙好，面如桃花色、眼如明珠、鼻如截筒、口如含丹、眉如蚰蜓。」作是分别已便起欲心，顺水寻求，想见颜色。追求不已，见一女人狐狼已噉其半，身形臭烂其发犹存，执发比之长短相似，向者欲想释然自解。复重观之分别惟察：「此人生时形容严好，今者坏败令人得见。我向所起想者，但欲贪身爱欲，故而生斯念耳。彼身如是，我复何异。谛计我身四大合成，福尽缘离自然解散。」覩变心悟，即达道迹。以是言之，念身者获沙门果也。

念死者，行人念：「命逝不停，诸根散坏如腐败木，命根断绝。」当念非常以自觉悟。昔有比丘名婆吉梨，坐禅行道经历年岁而有漏不除，自患己身以为大累。每思自害：「人所以不得至道者，正坐此身缠绵流转何时可息？」即以手执刀将欲自刎，复重思惟：「世尊有教诫，诸弟子不得自残。虽尔，我今欲求涅槃。涅槃中无身，是故先除身取无为。」正尔便举刀自刎，头亦堕心亦彻，即得阿罗汉。佛知已得道，勅诸比丘阇维其尸。是故念死亦得涅槃也。

前十念佛总说，为利根众生。后更说者，为钝根众生析解其义也。名誉者，后得转轮圣王。得大果报者，后得天帝释。诸善普至者，后获梵天报。得甘露味者，后得辟支佛。至无为处者，后获阿罗汉果。上说十念无此五句，今所以益诸报者，欲明念佛之义其理深妙。佛说：诸弟子般涅槃，皆以宿缘偿对因取涅槃。目连被打、身子下肠，如是五百弟子，各以宿缘取灭度。唯有阿难最善取涅槃。阿难将欲涅槃时，先现光瑞。有梵志从阿难学算术，见阿难颜色发明，告阿阇世王曰：「阿难颜色异常，将欲取涅槃耶？」王即遣人追寻阿难。阿难已将五百弟子至中路恒水岸上，上船欲度。适至水半，王以至岸。毗舍离承阿难来，亦遣五百童子迎。欲适二国意故，以神力制船令住中流。时度弟子：一名摩禅提、二名摩呻提。告摩禅提：「汝至羯宾兴显佛法。彼土未有佛法，好令流布。」告摩呻提曰：「汝至师子渚国兴隆佛法。」嘱累讫作十八变，出火烧身，中分舍利，令二家各得供养。此由念佛之力，故得自在也。

分别功德论卷第二

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