心是非常微妙的，因而，多数人对自己的心行并不了解。尤其在做事时，往往落入外在结果，只在乎寺院盖得多么壮观、弘法做得多么成功、说法场面多么隆重，等等。事实上，这种追求和世人追求钱赚了多少、事业发展得多大相差无几。当然，两者成就的福德相距悬殊，因为前者所行事业能利益大众。但我们要知道，两种追求在用心上并无本质区别，这和达摩祖师当年讲的“没有功德”是同样道理。若以着相的、有所得的心行善，所做无非培植福德而已。

我们每做一件事情，都会有两种结果。在成就客观结果的同时，也在成长某种心行。以什么心做事，最终就会成就什么。以贪心去做，最后成就的是贪心；以我执去做，最后成就的是我执。我们可以发现，许多人做了几十年，最后只增长了一大堆我执、我慢及对事业的贪着，并且陶醉其中。表面看来做了很多佛教事业，内在成就的心行，却与佛法了不相干。

所以，修行首先要以出离心为基础。时时念死无常、念三恶道苦。否则，极易落入凡夫心中，使生命毫无意义地空过。出家，本身是对世俗生活的出离，但真正要出离的，则是我们的凡夫心。每一种心，都有对应的环境，也就是唯识所说的见分、相分。正因为环境会引发相应的心理活动，故修行需在特定环境进行，减少它的活动机会。但这么做的目的，是为了最终摆脱凡夫心，这才是修行的实质内容。遗憾的是，很多人看不到这一点，往往是“出一家，入一家”，由放弃世间贪着，转而进入佛门的贪着。所以说，唯有强烈并正确的出离意愿，才有可能摆脱凡夫心干扰。