宝峰寺，某天午斋毕。僧问：“饭好不好吃？”和尚答：“吃饭是滋养色身的，要做五观想。而且吃饭不要当饭吃，穿衣不要当衣穿。”

很多人不理解，吃饭不当饭吃，穿衣不当衣穿，那应该把衣食当作什么？其实呢，对这句话，不能从字面上去理解，我只是在提醒大家，对衣食住行，能满足基本需求即可，不要有太多分别心。

有些人吃饭，总讲究色香味俱全，穿衣也要求漂亮、名贵、时尚，彰显身份品位。若是吃不到好吃的食物，穿不了漂亮昂贵的衣服，就感到失落、伤心。把人生的价值放在这些事情上面，是本末颠倒。

无分别心是道。古德云：终日吃饭未曾嚼着一粒米，终日穿衣未曾穿着一根纱。

《心经》中也说：“无色声香味触法。”在佛看来，眼睛看见的物象，耳朵听到的声音，鼻子嗅到的气味，舌头尝到的味道，四肢周身的感触，以及这几种感知在心中所产生的判断和分别——它们的本质皆是空。

简单地说，人之所以在感官上有不同的感受、判断，只是因为心在分别，所以同样的一种颜色、味道，在不同的人那里，会形成不同的体验、评价。

假如不去辨别好坏，不去判定高下，那么，所有色、声、香、味、触、法的存在就都是“无”，也就是说，只要不去分别，那么所有关于它们的判定就都是不存在的。

唐代的懒瓒禅师在诗中写：“世事悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头；不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？”

如果能够放下分别心，吃什么，穿什么，过什么样的生活，就都能保持欢喜。对他来讲，睡在藤萝下，以石头为枕，可以过得无拘无束，很自在，这正是禅者无分别、无执著的生命境界。

当时，唐德宗闻得此诗，钦慕诗中流露出的洒脱之气，便派手下的臣子去迎请懒瓒禅师。

臣子在懒瓒禅师隐居的山洞前大喊：“圣旨驾到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师毫不理睬。

大臣探头进去，见一个邋遢和尚正在烤地瓜。整个洞中烟雾弥漫，薰得老和尚鼻涕纵横，眼泪直流。

大臣忍不住说：“和尚，看你脏的！你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！”懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢！”然后他夹起炙热的地瓜往嘴里送，连声赞“好吃，好吃”。

大臣们凑近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一样的石头！

懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，说：“请趁热吃吧！世事都是由心生的，所有东西都来源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看做一样不就行了吗？”

懒瓒禅师眼中没有富贵贫贱，没有生熟软硬，万物在他心里都是一样的，他的心是真正清净的，是没有分别的。

诚如当初神秀作佛偈“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，尚有分别之心，而六祖慧能的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，则完全消泯了分别，达到了无物无我的境界。

分别什么呢，都一样。

你说这个菜好吃，他说那道菜更美味，说来说去，不过都是在讲述各自的体验和感受。就连同一个人吃同一样东西，今天说好吃，明天可能就嫌弃它的味道了，可见关于“味”的评价，根本就不可能有固定的标准。

有个居士曾跟和尚讲，她如今最怀念的，其实是小时候吃过的一种廉价小吃，当然，这种小吃现在吃起来，早已不复当年美味，可是她还是对当年吃它时的幸福感和满足感记忆犹新。

人所有的感觉和体验皆是如此，它们受情感、记忆、情绪等因素的影响太多，以至于无法确立一个评判的标准，所以，不如不去分别，吃穿住行，够用就好，不必放进太多悲喜，也不必给它们强加太多意义，一切只在乎自己的心是否欢喜、安然。