在我们生命当中，主导我们见闻觉知的，不是你的眼根，也不是嘴巴，真正的背后的本来面目，最终的主人翁，其实是我们的一念心性，那个不生灭心，只是我们没有去把它找出来。

楞严经中佛陀破斥“能见是眼”的这种邪见。他说：假设一个没有眼睛的人，他看到前面是黑暗之相，但是他遇到一个好医生，把它的眼光治好，那么他从前尘的境界当中，又看到种种色尘，那么这叫眼见。因为他眼睛治好了，所以眼睛见到了。那这样子的话，从这道理来推，有一个暗室中的人，他本来看到的前面是黑暗的，你给他一个灯光，他也见到种种的色尘，那应该叫灯见，因为灯光的缘故，他见到种种色尘。那既然是灯见，灯能有见，那它就不是灯，那它就是一个心法，不是一个物质了。又则灯观，何关汝事？灯能够见，灯是身外之物，关你阿难尊者什么事情呢？

所以真正能见的是那一念心，眼睛只是一个工具，工具败坏了，他看到的是暗相，但是真正能够看到的是那一念心，那个心是不会败坏。它是随顺因缘而见明、见暗，那个能见的心是不会败坏的。我们应当了知，灯光只是帮助显现色尘的一个工具。那么真正能够见到的是眼睛而不是灯，而眼睛其实它也是一个显现色尘的工具，真正的背后的主人翁，是我们众生本具的一念心性，而不是眼根。

这个地方就道出了我们的本来面目，我们叫做日用而不知。古人说：有一个无为真人在六根门头放光动地，但是我们没有真正回光返照，不知道它的存在。开显真性一定要“借用显体”，假借事相的因缘，才知道心性的存在。

禅宗常说：什么是我们的本来面目？喝茶去！因为你的舌头跟茶一接触的时候，产生感受。那我们一般人不会喝茶，就说这个茶不错哦！心随境转。那么会喝茶的人（有功夫的人），他就回光返照：诶！我为什么产生这个感受呢？它从什么地方来呢？开始回光返照。哦！原来是我有一念的心性。

这个六根只是个工具，那是一个果报体，那是过去的业力创造一个工具让我们用，这个房子是借假修真！这禅宗常说：喝茶去、吃饼去！但是你得要会喝茶、会吃饼才算。你要不会喝的人，那是心随境转，那就是攀缘心。你要回光返照，找出喝茶是谁？念佛是谁？找到那个清净本然的一念明了的心性，那就是我们真实的安住处了。所以我们现在叫做日用而不知。

其实，我们真实的心性没有离开我们，它从来没有放弃我们。古人常说：在凡不减，在圣不增。我们过去造了很多的业、起了很多烦恼，到三恶道去，我们一念清净的本性从来没有离开我们，只是我们没有去承当它而已。古人常说：真妄不隔一条线。你看我现在看这一朵花，我被这个花所转：诶！这个花不错、很好！妄心！但是我同时看这个花，我也说这个花不错，并回光返照：它只是一个假名假相假用，我不迷不取不动，当下就是真心。

所以你看花，你同时是妄心，也可能同时显现真心。关键在于你向外攀缘跟向内安住，关键在这里。所以你要知道真心跟妄心不隔一条线。我们这一念心随时可以变成魔王，它随时也可以变成佛陀。你操作得当，它就显出佛的功德；你操作失当，它就显出魔王的可怕，就是这样子。佛陀跟魔王也没有隔一条线，这个大乘佛法讲不二法门，痛苦的根源也是它，安乐的根源也是它，关键你要能够了解这两个之间的差别。我们的心没有错，是我们操作失当。

所以，“如是见性，是心非眼”。就是说：我们的见性没有离开我们，你不必说要去哪里找，你只要放下妄想，它就显现了。我们自己日用而不知，我们自己不去直下承当，如此而已。是我们错失了良机，不是说：要你去远离妄想，另外找一个真心，不是！你远离妄想的当下，当下就出现！“破妄显真”：破妄的当下就是显真，显真的当下就是破妄。你把这个破除妄想跟开显真心，你刚开始的时是两方面的思考：什么是妄想？向外攀缘；什么是真心？向内安住。先把它分出来。但是你慢慢的要把这两句话要合起来，你就成功了，你就开悟了。

破妄当下就是显真。因为你打妄想的心也是真心，你迷了就是全体是妄，一念迷，全真成妄；一念悟，全妄即真。你说：我成佛的时候，我在菩提道下一念的相应，诶，“夜睹明星，朗然开悟”，那一念心，跟你现在打妄想的心有没有一样？也可以说一样，也可以说不一样，体性是一样，作用不同。你打妄想的心，就是你成佛的心。

但是你也可以说不一样，你也可以说一样，这个要你去体会。你现在打妄想的心，你胡思乱想的心，跟你成就诸佛时候的那一念心，是一样也不一样：体同用别。佛陀讲“真妄不二”，妄想是启动生死的根本，真心是启动涅槃的根本，真在哪里呢？就在妄中，你觉悟了，妄想全体变成真；你起颠倒的时候，全体又变成妄。这个是大乘不二法门！这个我们要好好体会体会！