这是和每一个出家人紧密相关却又常常被忽略的问题。特别是在当今末法时代，僧团内部不如法的现象层出不穷，如何提高僧人素质成为一项迫在眉睫的重任。

目前，中国出家众有数十万之多。并不是削发剃须，穿上僧服，就叫出家人了。真出家或假出家，身出家或心不出家，从古至今，都是存在的。即使在佛教的发源地古印度，也早有这方面的研究了。据玄奘大师译《阿毘达摩藏显宗论》（卷二十）中记载，当时僧人有五种：

一、无耻僧：破戒、毁戒，无修、无德，败坏佛门者。

二、痖羊僧：不懂佛教义理，不通佛法，不起弘法利生作用。

三、朋党僧：在僧团中拉帮结派，结党营私，排斥他人。

四、世俗僧：思想行为世俗化，有些符合佛法，有些并不符合佛法。

五、胜义僧：持戒，通佛教义理，言行举止完全符合佛法。这是真正续佛慧命，弘传正法，度化利生者。

我们对照一下，看自己属于哪一种僧人。

一、无耻僧：破戒、毁戒，无修、无德，败坏佛门者。这一种人，是魔王波旬的眷属，穿如来的衣，吃如来的饭，破坏如来的法。

菩萨戒第四十八条破法戒中讲到：若佛子，以好心出家，而为名闻利养，于国王百官前说佛戒者，横与比丘比丘尼菩萨戒弟子，作系缚事，如狱囚法，如兵奴之法，如师子身中虫，自食师子肉，非余外虫，如是佛子，自破佛法，非外道天魔能破。

天魔不能破灭佛法，外道亦不能破灭佛法，惟有出家人自己破佛法。出家人受戒可以破戒，例如有碗才有打破碗这回事，没有碗，没得打破。这条戒提醒我们，受戒不可破戒，得法不可破法，自己不可破坏自己。

佛子为了生死而出家，为度众生而出家，为求佛道而出家，是名好心出家，我们常说：初心不退，成佛有余。但很多人没有长远心，出家一年，佛在眼前；出家两年，向佛要钱，出家三年，佛在天边。出家后，不仅不持守戒律，安心办道，反而贪著名闻利养，毁戒破戒，邪知邪见，自己不懂佛法更无从引导他人学习佛法，一盲引众盲，相牵入火坑。

菩萨戒云：若受佛戒者，应护佛戒，如念一子，如事父母，不可毁破。而菩萨闻外道恶人，以恶言谤破佛戒之声，如三百矛刺心，千刀万杖打拍其身，等无有异，宁自入地狱，经于百劫，而不一闻恶人以恶言谤破佛戒之声，而况自破佛戒。教人破法因缘，亦无孝顺之心……

出家佛子肩负着续佛慧命，绍隆佛种，荷担如来家业的光荣使命，履行我们的责任必须要靠持戒护戒做为前提。一个出家人，戒都不持，那和世俗人无有区别。如此，人们必然难以建立对佛教的信心。戒律是一切修行法门的基础，由戒生定，因定发慧。很多人打着各种幌子招摇撞骗，利用世间人不通戒律的弱点，谋取名闻利养，破坏佛陀的正法，自己堕落不算，还让那些跟随自己护持自己的人也跟着一起堕落，可悲可叹！

第二种是哑羊僧，不懂佛教义理，不通佛法，不起弘法利生作用。这一类型的出家人，虽然辞亲割爱，剃发出家，但是不注重自身修行，懈怠散乱，对佛陀的教法一无所知，不能起到弘法利生的作用，徒有出家人的外表，而无出家人的内涵，和世俗人区别不大。

第三种是朋党僧，在僧团中拉帮结派，结党营私，排斥他人。这种现象在当今佛教内部发展非常恶劣。人与人之间，寺与寺之间，党同伐异，矛盾重重。僧人缺乏正知正见，只为一己之私，对自己有利的就想方设法拉拢关系，和自己利益有冲突的则不择手断地排斥攻击。殊不知，在家的生活是以私欲的占有为基础，而出家人的生活就是要打破私有制，摆脱私欲的占有。由于我们有私心、有我执，而使得我们妄想纷飞，一天到晚地在考虑自身利益或人际关系，什么我的得失、荣辱、恩怨等等，很多人就在这妄想之中转来转去。佛法告诉我们不要把心安住在这些上面，而要把心安住在法上，比如安住在无常、佛号上，通过念佛，心就会慢慢静下来，妄想就会少很多。

一个出家人的学佛过程包括两个方面的内容：

一是从生活上放弃私欲的占有，降伏自私自利的心。一个人在家的时候，有老婆、有儿子、有财富、有地位，还有很复杂的人际关系。当你出家的时候，就要有出离心，要从家里走出来。出家后，就要融入僧团，并且时刻记住整个阎浮提只有一个僧团。所有出家人皆为兄弟，不分彼此。一个人如果整天只考虑我自己，我自己的寺院，我自己的利益，这样烦恼就会很多，患得患失就会越来越严重。如果我们整天考虑众生，考虑别人的幸福，我们的烦恼就会越来越少，我们的思想境界就会得到不断的提高。

二是从内心深处去掉我执，达到无我的境界。一个人有我执，就无法同体大悲，就总会觉得与众生有隔阂，觉得他是他，我是我，没有办法融为一体。如果你没有办法觉得他的利益就是我的利益，他的幸福就是我的幸福，这样就会有比较，争高低，闹矛盾，慈悲平等无从谈起。

第四种是世俗僧，思想行为世俗化，有些符合佛法，有些并不符合佛法。这一类出家人，身虽出家而心并没有出家，有些甚至身出家都没有做到。为什么这么说呢？因为连僧人的行住坐卧四威仪都没做好。言谈举止与世俗人如出一辙。张口讲的是世俗之语，是非之语；吃喝方面也不严守戒律；穿的更是僧不僧，俗不俗，不伦不类，毫无人天师表的形象，令众生对三宝生不起信敬之心。讲到这里，就会有人跳出来反驳：不能光看表相，表相根本不代表什么！人家境界高着呢，哪里是你这等凡夫俗子所能了解的。

那好，针对这个问题，我来谈谈个人浅见。

我们都知道，佛教对出家僧人的要求是比较严格的。在饮食方面，素食是最基本、最重要的一条。素食的概念包括不吃“荤”和“腥”。“荤”是指有恶臭和异味的蔬菜，如大蒜、大葱、韭菜等。《楞严经》说：荤菜生食生嗔，熟食助淫。所以佛教要求禁食。所谓“腥”是指肉食，即是各种动物的肉，甚至蛋。对此类食物，出家二众也不能吃。

此外，佛教还要求僧人不吸烟、不饮酒。吸烟虽然不是五戒范围的内容，但是吸烟是一种精神依赖的不良习惯或嗜好，体现了一种精神的刺激和贪欲，同佛教要求的清净无我的境界不相符，因此吸烟当然也是佛教的禁忌之一。

不饮酒也包括不饮一切能麻醉人的饮料，比如粳米酒、果酒、大麦酒、啤酒等。麻醉神经与分泌系统的各种“毒品”更在禁忌之列。

讲了这几点，也许有人就会搬出济公和尚“酒肉穿肠过，佛祖心中留”的经典口头禅。这一句话流传很广，几乎成了一般俗人和不真知佛法的学佛人贪口福吃肉的依据。若见真修行人吃素，反说何必执著，认为吃素是着相和表现，完全颠倒。

世人仅知“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，却不知济公活佛还有后句“世人若学我，如同进魔道”，或者说“学我者下地狱，谤我者上天堂”。知其一而不知其二，致使谬种流传，遗害非浅。这种观点是执理废事的邪见。

印光大师文钞云：“道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通。若显神通，便不能在世间住。唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。世间善人，尚不饮酒食肉。况为佛弟子，要教化众生，而自己尚不依教奉行，则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。彼吃了死的，会吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉？彼喝了酒，能替佛装金，能将无数大木，从井里运来。汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他……”

另外，佛教在僧人生活方面的戒律主要有：不结婚，不蓄私财等。出家僧众担负着住持佛法、续佛慧命的重大责任和终身事业，因此必须独身出家才能成就，积蓄私财是违背出家本意的。僧人出家受戒后，戒律还要求比丘、比丘尼分别住在各自寺院中，不能同住一个寺院。这几个方面，现在也被毁犯得很严重。虽说是末法时期，这些现象的出现都在佛陀老人家预料之中，但想起来实在让人堪忧。

有些人一听到戒律，就引用六祖大师：“心平何劳持戒”等禅语加以辩驳，殊不知自己心根本不平。这就好像小孩子爱穿大人的鞋，凡夫偏爱讲圣人的话。又或者以“自心本是佛”来抵触实修实证，殊不知凡夫乃在矿之金，性德还需修德以开显。菩萨要成佛，尚需修持六度万行，何况我等俱缚凡夫。佛法告诉我们：事相门中不少一法，实际理地不受一尘。二谛融通，理事无碍。执事废理不可取，执理废事亦不可取。事从理出，理由事显。二者不可偏废。

但现在很多所谓的“法师”、“修行人”，特别喜欢讲口头禅。好像自己已经破除四相，证悟了人我法空，根本用不着持戒守戒。今天的人们在读到六祖慧能大师的故事时，只注意到他的那首著名的偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”却很少有人注意过六祖慧能大师在开悟前做的那些事情。六祖慧能大师在吟出这首偈子前，一直在碓房舂米踏碓，一直干了八个月且干得甚欢。这八个月相当于我们现在的前行功课。以六祖慧能大师那样的天分尚且干了八个月的杂役，且接受五祖衣钵后隐姓埋名15年，因缘具足后才出山说法，我们这些末法时期的愚顽众生，福薄慧浅，拿什么去和六祖相比？又有什么根器可以认为自己能够“顿悟”呢？

禅宗本来是不立文字、贵在心传实证的，但是现在的“禅人”们纷纷在前人不立文字的基础上，于文字上讨活计，流于口头禅、文字禅。更有所谓“禅者”，背离经教，借口“教外别传”，从不看经论，不修“持戒、发心、忏障、集福”等加行，不分根器利钝，一入佛门，便只抱定一句话头以为究竟，在没有明眼宗师指导印证的情况下，不是久参不悟，便是迷执光影，误认法尘影事为真我，虽然修行多年，烦恼根本分毫未动，且我慢增上，或发邪解，或以解为证，堕于狂禅、野狐禅。偏执自认本来是佛，戒定福德，无需更修，烦恼即菩提，无需离断；或如枯木死水，认世间定境为涅盘。一个人是否开悟，要从其人格、行为去检验，开悟者必具智慧、慈悲，责任心强，无私无畏等品质。以这些来衡量，我们的修持还远远不够！

最后一种讲的是胜义僧，持戒，通佛教义理，言行举止完全符合佛法。这是真正续佛慧命，弘传正法，度化利生和修行者。这才是真正的佛教人才，是众生所能依靠的住持僧，是僧宝，是众中尊。他们外相庄严，内心解脱。不仅自身觉悟，且从不舍弃众生，能以慈悲、智慧觉悟众生，饶益有情。

现在也有很多真正有修行的法师，他们非常注重自身的修行用功，按照佛陀的教法闻思而修，为众人所景仰。但遗憾的是，他们并没有将弘法利生的事业摆在同等重要的位置。如果这些大德法师们转变观念，发起大乘菩提心利益众生，佛陀的正法将得以弘扬，众生也能趋向觉悟解脱之道。

再看看目前教内的状况：人们热衷于建造大大小小的寺院和佛像，努力营造出一片佛教大繁荣的景象。我们不能否认某些举措从一定程度上可以推动佛教发展，功德也很殊胜。但是如果人们仅仅停留于将大部分精力投注于表相庄严上，而将佛陀所证悟的真理、教言搁置一边，也许不出五十年，人们很可能会误认为寺院和佛像就是佛教的全部内容，对佛陀的教法却一无所知，从而将佛法置于封建、迷信的地位，因此也错过了觉悟解脱的机会，与人生的实相擦肩而过。如果佛教徒能够将主要精力投入到弘法利生的事业上，我个人认为目前最迫切的方式是向人们宣扬佛陀的正法，让人们正确认识佛教，只有这样，人们才能通过学习佛法而获得解脱，也才能体现出佛法存在的真正价值。

以上我们讨论了五种出家人的现象与本质。很显然，当今末法时代，最最需要的是胜义僧。但我们如何面对其它四种情况呢？有些人会很偏执地认为，那些不能如法修行、违背佛教、赖佛偷生的出家人应当一律遣出佛门，要坚决摒弃，不能让“一粒老鼠屎坏了一锅粥”。这基本上是一种不可能实现的想法。佛陀住世时，尚有提婆达多、六群比丘扰乱僧团，坏佛正法，何况如今五浊恶世，人心不古，根基陋劣。

我们能做的是积极提升世俗僧，帮助他们走向胜义僧。而对前三者（无耻僧、痖羊僧、朋党僧）则要努力帮助、教育、转变他们。实在转变不了，又不肯改正，行为恶劣者，那就只能坚决拒绝，坚决清除。