起世经卷第五

隋天竺三藏阇那崛多等译

诸龙金翅鸟品第五

「复次，诸比丘！一切龙类有四种生。何等为四？一者卵生、二者胎生、三者湿生、四者化生，此等名为四生龙也。诸比丘！金翅鸟类亦四种生，所谓卵生、胎生、湿生、化生，此名四生。诸比丘！大海水下，有娑伽罗龙王宫殿，纵广正等八万由旬，七重垣牆、七重栏楯，周匝严饰，七重珠网，宝铃间错。复有七重多罗行树，扶踈荫映，周回围绕，妙色楼观，众宝庄挍，所谓金银琉璃、颇梨赤珠、砗璩玛瑙等七宝所成。于其四方各有诸门，一一诸门，并有重阁楼观却敌，复有园苑及诸泉池。园池之内，各各皆有众杂花草，行伍相当。复有诸树，种种枝叶、种种花果、种种妙香，随风远熏。种种诸鸟，和鸣清亮。诸比丘！须弥山王、佉低罗山，二山中间，复有难陀、优波难陀二大龙王宫殿住处，其处纵广六千由旬，七重垣牆，七重栏楯，略说如上，乃至众鸟各各和鸣。

「诸比丘！大海之北，为诸龙王及一切金翅鸟王故，生一大树，名曰居吒奢摩离(隋言鹿聚)。其树根本周七由旬，下入地中二十由旬，其身出高一百由旬，枝叶遍覆五十由旬。树外园院，纵广正等五百由旬，七重牆壍，乃至众鸟各各和鸣，略说如上。

「诸比丘！居吒奢摩离大树东面，有卵生龙及卵生金翅鸟等宫殿住处。其宫纵广各六百由旬，七重垣牆，乃至众鸟各各和鸣，略说如上。居吒奢摩离大树南，有胎生龙及胎生金翅鸟等宫殿住处，亦各纵广六百由旬，七重垣牆，乃至众鸟各各和鸣，略说如上。居吒奢摩离大树西面，有湿生龙及湿生金翅鸟等宫殿住处，亦各纵广六百由旬，七重垣牆，乃至众鸟各各和鸣，略说如上。居吒奢摩离大树北面，有化生龙及化生金翅鸟等宫殿住处，亦各纵广六百由旬，七重垣牆，乃至众鸟各各和鸣，略说如上。

「诸比丘！彼卵生金翅鸟王，若欲搏取卵生龙时，便即飞往居吒奢摩离大树东枝之上，观大海已，乃更飞下，以其两翅扇大海水，令水自开二百由旬，即于其中，衔卵生龙，将出海外，随意而食。诸比丘！卵生金翅鸟王，唯能取得卵生龙等随意食之，则不能取胎生、湿生、化生龙等。

「诸比丘！胎生金翅鸟王，若欲搏取卵生龙者，即便飞往居吒奢摩离大树东枝之上，下观大海，亦以两翅扇大海水，令水自开二百由旬，因而衔取卵生诸龙，将出海外，随意而食；又胎生金翅鸟王，若欲搏取胎生龙者，即便飞往居吒奢摩离大树南枝之上，下观大海，以其两翅扇大海水，水为之开四百由旬，遂于其中，衔胎生龙，将出海外，随意而食。诸比丘！此胎生金翅鸟王，唯能取得卵生诸龙及胎生龙，随其所用，则不能取湿生、化生二种龙也。

「诸比丘！湿生金翅鸟王，若欲搏取卵生龙时，即便飞往居吒奢摩离大树东枝之上，以其两翅扇大海水，水为之开二百由旬，开已衔取卵生诸龙，随意而食；又湿生金翅鸟王，若欲搏取胎生龙时，即便飞往居吒奢摩离大树南枝之上，以其两翅扇大海水，水为之开四百由旬，开已衔取胎生诸龙，随意所用；又湿生金翅鸟王，若欲搏取湿生龙者，即便飞往居吒奢摩离大树西枝之上，以其两翅扇大海水，水为之开八百由旬，即便衔取湿生诸龙，随意而食。诸比丘！诸湿生金翅鸟王，唯能取得卵生、胎生、湿生龙等，恣其所用，随意而食，则不能取化生诸龙。

「诸比丘！其化生金翅鸟王，若欲搏取卵生龙者，即时飞往居吒奢摩离大树东枝之上，以其两翅扇大海水，水为之开二百由旬，即便衔取卵生诸龙，随意而食；又此化生金翅鸟王，若欲搏取胎生龙者，即时飞往居吒奢摩离大树南枝之上，以翅扇海，水为之开四百由旬，海既开已，化生鸟王，即便衔取胎生诸龙，随意而食；又此化生金翅鸟王，若欲搏取湿生龙者，即便飞往居吒奢摩离大树西枝之上，以翅扇海，水为之开八百由旬，即时衔取湿生诸龙，随意而食；又此化生金翅鸟王，若欲搏取化生龙者，即复飞往居吒奢摩离大树北枝之上，下观大海，便以两翅飞扇大海，水为之开一千六百由旬，即便衔取化生诸龙，随意而食。诸比丘！彼诸龙等，悉皆为此金翅鸟王之所食噉。

「诸比丘！别有诸龙，金翅鸟王所不能取，谓娑伽罗龙王，未曾为彼金翅鸟王之所惊动；复有难陀龙王、优波难陀龙王，此二龙王，亦不为彼金翅鸟王之所能取；复有提头赖吒龙王、阿那婆达多龙王，金翅鸟王亦不能取。诸比丘！其余龙王，亦有不为金翅鸟王搏取食者，谓摩多车迦龙王、德叉迦龙王、羯勒拏桥多摩伽龙王、炽婆陀弗知梨迦龙王、商居波陀迦龙王、甘婆罗龙王、阿湿婆多罗龙王等。诸比丘！更有余龙，于其住处境界之中，亦复不为诸金翅鸟之所食噉。

「诸比丘！此等众生有何因缘，在如是趣，生于龙中？诸比丘！有诸众生，熏修龙因、受持龙戒、发起龙心、分别龙意，作是业已，为彼因缘所成熟故，生在龙中。复有众生，熏修金翅鸟因、受持金翅鸟戒、发起金翅鸟心、分别金翅鸟意，以是因缘身坏命尽，生在如是金翅鸟中。复有众生，熏修野兽因、受持野兽戒、发起野兽心、习行野兽业、分别野兽意，以如是等种种熏修诸兽戒因，发起行业，成就心意，众因缘故，身坏命尽，即生如是诸杂兽中。复有众生，熏修牛因、牛戒、牛业、牛心、牛意，略说如前，乃至分别以是缘故生于牛中。复有众生，熏修鸡因、鸡戒、鸡业、鸡心、鸡意，略说如前，乃至分别以是因缘生于鸡中。复有众生，修鵄鸺因、受鵄鸺戒、发鵄鸺心、行鵄鸺业、分别鵄鸺意，以是熏修鵄鸺之业、受鵄鸺戒、起鵄鸺心、分别鵄鸺意故，捨此身已生鵄鸺中。

「诸比丘！复有众生，熏修月戒，或修日戒、星宿戒、大人戒，或有熏修默然戒、或有熏修大力天戒、或有熏修大丈夫戒、或有熏修入水戒、或有熏修供养日戒、或有熏修事行火戒、或修苦行诸秽浊处，既熏修已作如是念：『愿我所修此等诸戒，谓月戒、日戒、星辰戒、默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒、苦行秽浊如是等戒，令我因此当得作天，或得天报。』发如是等邪思惟愿。诸比丘！此诸丈夫福伽罗等，起邪愿者，我今当说彼所趣向，必生二处：若生地狱、若生畜生。

「诸比丘！或有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『我及世间常。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『我及世间无常。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门，作如是见，作如是言：『我及世间亦常无常。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门，作如是见，作如是言：『我及世间非常非无常。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！或有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『我及世间有边。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『我及世间无边。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『我及世间亦有边亦无边。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『我及世间非有边非无边。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！或有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『命即是身。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『命异身异。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『有命有身。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『无命无身。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『如来死后有有。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『如来死后无有。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『如来死后亦有有亦无有。此事实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见，作如是言：『如来死后非有有非无有。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言『我及世间常。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于诸行中当有我见、当有世见；离诸行中当有我见、当有世见。以是义故，彼等作如是见，作如是说：『我及世间常。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言『我及世间无常。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于诸行中，当有无我见、无世间见；离诸行中，当有无我见、无世间见。以是义故，彼等作如是说：『我及世间无常。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说言『我及世间亦常亦无常。此是实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于诸行中，当有我见及世间见；离诸行中，当有我见及世间见。以是义故，彼等作如是说：『我及世间亦常无常。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言『我及世间非常非非常。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于诸行中，当有我见及世间见；离诸行中，当有我见及世间见。是故彼等作是说言：『我及世间非常非非常。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言『我及世间有边。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，作如是说：『命有边、人有边，从初託胎在母腹中名命，死后殡埋名人。上人从初出生受身四种，七返堕落、七度流转、七走七行，成就命及入命聚。』是故彼等作如是说：『我及世间有边。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言『我及世间无边。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，作如是说：『命无有边、人无有边。从初託胎在母腹中名命，死后殡埋名人。上人从初出生受身四种，七返堕落、七度流转、七走七行，成就命及入命聚。』是故彼等作如是说：『我及世间无边。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说言『我及世间亦有边亦无边。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，作如是说：『命亦有边亦无边。是人从初託胎在母腹中，死后殡埋。上人从初受身四种，七返堕落、七度流转、七走七行，成就命及入命聚。』是故彼等作如是说：『我及世间，亦有边亦无边。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说言『我及世间非有边非无边。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，作如是说：『世间非有边非无边。从初受身四种，七返堕落、七度流转、七走七行已，成就命及入命聚。』是故彼等作如是言：『我及世间非有边非无边。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说言『命即是身。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于身中见有我及见有命；于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言：『即命是身。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说言『命异身异。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于身中见有我及见有命；于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言：『命异身异。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说言『有命有身。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于身中见有我及见有命；于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言：『有命有身。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说言：『非命非身。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于身中不见有我不见有命；于余身中亦不见有我不见有命。是故彼等作如是言：『非命非身。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说言『如来死后有有。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于世作如是见：从寿命当至寿命，亦当趣向流转。是故彼等作如是言：『如来死后有有。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言『如来死后无有。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于世作如是见：此有寿命至彼，后有寿命即断。是故彼等作如是言：『如来死后无有。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言『如来死后亦有有亦无有。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于世作如是见：此处命断，往至彼处，趣向流转。是故彼等作如是言：『如来死后亦有有亦无有。此事实，余虚妄。』

「诸比丘！是中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言『如来死后非有有非无有。此事实，余虚妄。』者，彼诸沙门婆罗门等，于世作如是见：人于此处命断坏已，移至彼处命亦断坏。是故彼等作如是言：『如来死后非有有非无有。此事实，余虚妄。』」

尔时，佛告诸比丘言：「诸比丘！我念往昔有一国王，名曰镜面。彼镜面王曾于一时，意欲观诸生盲以为戏乐，即便宣勅普告国内生盲丈夫，皆令集会。既集会已，语彼群盲作如是言：『汝等生盲，颇亦能知象之形相？其状云何？』彼诸生盲同声答言：『天王！我等生盲，实不能知象之形相。』王复告言：『汝等先来既未识象，今者欲知象形相不？』时，彼群盲复同答言：『天王！我实未识。若蒙王恩，我等或当知象形相。』时，镜面王即时降勅，唤一象师，而告之言：『卿可速往我象廐内，取一象来，置于我前，示诸盲人。』时，调象师受王勅已，即将象来置王殿前，语众盲言：『此即是象。』时，诸盲人各各以手摩触其象。尔时，象师复语众盲：『汝触象已，以实报王。』时，众盲人有触鼻者、有触牙者、有触耳者、有触头项背脇尾脚诸身分者。

「时，王问言：『诸生盲辈，汝等已知象形相耶？』诸生盲人同答王言：『天王！我等已知象之形相。』尔时，彼王即复问言：『汝等诸盲，若知象者，象为何相？』时，群盲中有触鼻者，即白王言：『天王！象形如绳。』触其牙者，答言：『天王！象形如橛。』触其耳者，答言：『天王！象形如箕。』触其头者，答言：『天王！象形如瓮。』触其项者，答言：『天王！象如屋栿。』触其背者，答言：『天王！象如屋嵴。』触其脇者，答言：『天王！象形如篅。』触其髀者，答言：『天王！象形如树。』触其脚者，答言：『天王！象形如臼。』触其尾者，答言：『天王！象如扫箒。』时，众盲人各各答言：『天王！象形如是』、『天王！象形如是』，作如是白已。时，王即告众盲人言：『汝亦不知是象非象，况能得知象之形相？』时，彼众盲各各自执，共相诤斗，各各以手自遮其面，互相谊竞，互相呰毁。各言已。是时，镜面王见彼众盲如是诤竞，大笑欢乐。王于彼时即说偈言：

「『是等群盲生无目，　　横于此事互相诤，
　　曾无有人教语之，　　云何能知象身分？』

「诸比丘！如是，如是。世间所有诸沙门婆罗门等，亦复如是，既不能知如实苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。既不实知，当知彼等，方应长夜共生诤斗，流转生死，互相呰毁，互相骂辱。既生诤斗，执竞不休，各各以手，自遮其面，如彼群盲，共相恼乱。」于中有偈：

　若不能知苦圣谛，　　亦复不知苦集因，
　所有世间诸苦法，　　此苦灭尽无余处。
　于中是道尚不知，　　况知灭苦所行行，
　如是其心未解脱，　　未得智慧解脱处。
　彼既不能谛了观，　　但知趣向生老死，
　未得免离诸魔缚，　　岂能到于无有处。

「诸比丘！若有沙门婆罗门等，能知如实苦圣谛，苦集、苦灭、苦灭道圣谛，如实知者，应当如是随顺修学。彼等长夜和合共行，各各欢喜，无有诤竞，同趣一学，犹如水乳共相和合，一处同住，示现教师所说圣法，安乐处住。」此中说偈：

　若能知是诸有苦，　　及有所生诸苦因，
　既知一切悉皆苦，　　应令尽灭无有余。
　若知此灭由于道，　　便到苦灭所得处，
　即能具足心解脱，　　及得智慧解脱处。
　则能到于诸有边，　　如是不至生老死，
　长得免脱于魔缚，　　永离世间诸有处。

起世经阿修罗品第六之一

尔时，佛告诸比丘言：「比丘！须弥山王东面，去山过千由旬，大海之下，有鞞摩质多罗阿修罗王国土住处。其处纵广八万由旬，七重城壁周匝围绕、七重栏楯，普遍庄严，乃至七重金银铃网，周围挍饰。外有七重多罗行树，杂色可观，皆是七宝所共合成，谓金银琉璃、颇梨赤珠、砗璩玛瑙。一一城壁，高百由旬，厚五十由旬。城壁四面，各各相去五百由旬，则置一门，其门并高三十由旬、阔十二由旬。于一一门，悉有种种却敌楼橹园苑陂池，诸园苑中各各皆有种种果树。其树各有种种叶、种种花、种种果，其果各有种种异香，其气远熏。复有种种杂类众鸟，各各和鸣，出种种声，其音哀雅。诸比丘！彼阿修罗大城之中，为鞞摩质多罗阿修罗王别立宫殿，其宫名曰设摩婆帝宫城，纵广一万由旬，七重城壁，并是七宝之所合成，高百由旬，厚五十由旬。于城四面各各相去五百由旬，便置一门，诸门并高三十由旬，阔十二由旬。其一一门，亦有楼橹却敌台阁、园苑陂池、诸花沼等。复有种种众杂果树，其树各有种种叶、种种花、种种果、种种香，其香普熏。有种种鸟，各各和鸣，出种种声，其音哀雅。

「诸比丘！设摩婆帝城内正处中央，为鞞摩质多罗阿修罗王，置集会处，名曰七头。其处纵广五百由旬，七重栏楯，周围校饰，亦有七重金银铃网。其外七重多罗行树，四方围绕，杂色庄严，甚可爱乐，悉是金银颇梨、珊瑚赤珠、砗璩玛瑙七宝所成。其处四面各有诸门，一一诸门楼橹却敌，亦是七宝之所合成，杂色间错，令人乐观。其地皆是绀青琉璃，柔软细滑，触之犹如迦旃隣提迦衣。

「诸比丘！彼阿修罗七头会处，当中自然有一宝柱，高二十由旬，于宝柱下，为鞞摩质多罗阿修罗王，安立宝座。高一由旬，方半由旬，砗璩玛瑙七宝所成，杂色间错，甚可爱乐，柔软细滑，触之犹如迦旃隣提迦衣。其座两边，各有十六小阿修罗所坐之处，亦以七宝之所成就，所谓金银乃至玛瑙，杂色可观，柔软细滑，触之犹如迦旃隣提迦衣。

「诸比丘！彼阿修罗七头会处，东面有鞞摩质多罗阿修罗王宫，其处纵广一千由旬，七重垣牆、七重栏楯、七重铃网。外有七重多罗行树，四面周匝，庄严围绕，杂色间错，甚可爱乐，亦是七宝之所成就，所谓金银琉璃、颇梨赤珠、砗璩玛瑙。于四方面，各有诸门，一一诸门，皆有楼橹却敌台阁、园苑陂池、诸花沼等。复有诸树，其树各有种种叶，种种花、种种果、种种香，其香普熏。有种种鸟，各各和鸣，出种种声，其音哀雅。

「诸比丘！彼阿修罗七头会处，南西北方，各有宫殿，皆是诸小阿修罗王所住之处，其处纵广或九百由旬，或八百、七百、六百、五百、四百、三百、二百由旬，其最小者，犹尚纵广一百由旬，七重垣牆，略说乃至种种众鸟，各各和鸣。

「复次，诸比丘！彼阿修罗七头会处四面，复有一切最小阿修罗等所住宫殿，其处纵广或九十由旬，或八十七十、六十五十、四十三十、二十由旬，最极小者，犹尚纵广十二由旬，七重垣牆，略说乃至有种种鸟，各各和鸣。

「诸比丘！彼阿修罗七头会处东面，有鞞摩质多罗阿修罗王苑，名娑罗林。其林纵广一千由旬，七重垣牆、七重栏楯、七重铃网，皆玛瑙等七宝所成。于四方面，各有诸门，一一诸门，楼橹却敌，杂色可观，亦是七宝之所成就，所谓金银乃至玛瑙。

「诸比丘！彼阿修罗七头会处南面，复有鞞摩质多罗阿修罗王苑，名奢摩梨林。其林纵广亦千由旬，七重垣牆、七重栏楯、七重铃网，并玛瑙等七宝所成。于四方面，各有诸门，一一诸门，皆有楼橹，杂色可观，亦为七宝之所成就，所谓金银乃至玛瑙。

「诸比丘！彼阿修罗七头会处北面，亦有鞞摩质多罗阿修罗王苑，名难陀那林。其林纵广亦千由旬，七重垣牆、七重栏楯、七重铃网，皆玛瑙等七宝所成。于四方面，各有诸门，一一诸门，并皆具有楼橹却敌，杂色可观，乃至悉是砗璩玛瑙，诸珍宝物之所成就。然此诸门，唯无台阁，自余庄严，与前同等。

「诸比丘！其娑罗林、奢摩梨林，二林之间，鞞摩质多罗阿修罗王，有一大池，名曰难陀。其池纵广五百由旬，水甚凉冷，澄洁轻美，常不浑浊。七种宝塼，厕填间错，七重板砌、七重栏楯、七重铃网，周匝悬垂。其外七重多罗行树，四面围绕，杂色可观，皆玛瑙等七宝所成。于四方面，各有阶道，杂色间错，令人乐观，亦为七宝之所成就。复有诸花，遍生池中，所谓优鉢罗花、鉢头摩花、究牟陀花、奔茶利花。形如火者，火色火光；形如金者，金色金光；其形青者，青色青光；其形赤者，赤色赤光；其形白者，白色白光；其形绿者，绿色绿光。团如车轮，其花光明，照一由旬。香气所熏，亦一由旬。池中又出无量藕根，大如车轴，割之汁出，色白如乳，其味甘美，犹如上蜜。

「诸比丘！其俱毗陀罗及难陀那，二林中间，鞞摩质多罗阿修罗王，有一大树，名苏质怛逻波吒罗。其本周围满七由旬，根下入地二十一由旬，其身上出高百由旬，枝叶荫覆五十由旬，其院周回五百由旬，其外亦有七重垣牆，略说乃至周匝围绕，杂色可观，及砗璩玛瑙等七宝所成。于四方面亦有诸门，并皆七宝之所成就，一一诸门亦有楼橹却敌，略说乃至种种众鸟，各各和鸣。

上篇：大楼炭经

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