起世经卷第八

隋天竺三藏阇那崛多等译

三十三天品第八之三

「诸比丘！若复有时，诸外道等，或波利婆罗阇迦，或更余者，来诣汝所，问汝等言：『是诸长老，何因何缘，有一色人，为诸非人之所恐怖？有一色人，不为非人之所恐怖？』彼诸外道，若作是问，汝等应当如是报言：『诸长老等，此有因缘。何以故？于世间中，有一色人，习行非法，内有邪见及颠倒见，彼等专行十不善法、说不善法、念不善法，邪见颠倒，以作如是十不善故，护生诸神，渐渐捨离如是等人，若百若千，唯留一神，惣守护之。如牛群羊群，或百或千，其傍唯置一人守视。此亦如是，以护神少故，恒为非人之所恐怖。有一色人，习行正法，不行邪见，不颠倒见，彼人既行如是十善，正见正语，修善业故，是一一人，皆有无量，若百若千，诸神守视，以是因缘，此人不被非人恐怖。譬如国王、若王大臣，随一一人，则有百千护生诸神之所守护。』

「诸比丘！人间若有如是姓字，非人之中亦有如是一切姓字。诸比丘！人间所有山林川泽、国邑城隍、村坞聚落居住之处，于非人中，亦有如是山林城邑舍宅之名。诸王大臣，坐起处所，诸比丘！一切街衢，四交道中，屈曲巷陌，屠脍之坊，及诸岩窟，并无空虚，皆有众神，及诸非人之所依止；又弃死尸林塚间丘壑，一切恶兽所行之道，悉有非人在中居住；一切林树，高至一寻，围满一尺，即有神祇，在上依住，以为舍宅。

「诸比丘！一切世间男子女人，从生已后，即有诸神，常随逐行，不曾捨离，唯习行诸恶，及命欲终时，方乃捨去，如前所说。

「诸比丘！阎浮提洲，有五种事，胜瞿陀尼。何等为五？一者勇健、二者正念、三者佛出世处、四者是修业地、五者行梵行处。瞿陀尼洲，有三种事，胜阎浮提。何等为三？一者饶牛、二者饶羊、三者饶摩尼宝。阎浮提有五种事，胜弗婆提，略说如前。弗婆提洲，有三种事，胜阎浮提。何等为三？一者洲最宽大、二者普含诸渚、三者洲甚胜妙。阎浮提洲，有五种事，胜郁单越，如上所说。郁单越洲，有三种事，胜阎浮提。何等为三？一者彼人无我我所、二者寿命最长、三者彼人有胜上行。阎浮提洲，有五种事，胜阎摩世，亦如上说。阎摩世中，有三种事，胜阎浮提。何等为三？一者寿命长、二者身形大、三者有自然衣食。阎浮提人，有五种事，胜一切龙、金翅鸟等，如前所说。诸龙及金翅鸟，有三种事，胜阎浮提。何等为三？一者寿命长、二者身形大、三者宫殿宽博。阎浮提中，有五种事，胜阿修罗，如前所说。阿修罗中，有三种事，胜阎浮提。何等为三？一者寿命长、二者形色胜、三者受乐多，如是三事，最为殊胜。

「诸比丘！四天王天，有三事胜：一者宫殿高、二者宫殿妙、三者宫殿有胜光明。三十三天、有三事胜。何等为三？一者长寿、二者色胜、三者多乐。如是夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天等，应知皆有三种胜事，如三十三天胜阎浮提中所说。阎浮提洲，有五种事，胜诸天龙，如上所说。汝等应知。

「诸比丘！于三界中，有三十八种众生种类。何等名为三十八种？诸比丘！欲界中有十二种，色界中有二十二种，无色界中复有四种。诸比丘！何者欲界十二种类？谓地狱、畜生、饿鬼、人、阿修罗、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天等，此名十二。何者色界二十二种？谓梵身天、梵辅天、梵众天、大梵天、光天、少光天、无量光天、光音天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无想天、无烦天、无恼天、善见天、善现天、阿迦腻吒天等，此等名为二十二种。无色界中，有四种者，谓空无边天、识无边天、无所有天、非想非非想天，此名四种。

「诸比丘！于世间中有四种云，谓白云、黑云、赤云、黄云。诸比丘！此四云中，若白色者，多有地界；若黑色者，多有水界；若赤色者，多有火界；若黄色者，多有风界；汝等应当如是识知。

「诸比丘！世间复有四种大神。何等为四？所谓地大大神、水大大神、火大大神、风大大神。诸比丘！曾于一时，地大大神，发是恶见，心自念言：『于地界中，无水、火、风界。』诸比丘！我于尔时，诣彼神所，而告之言：『大神！汝心实有如是恶见，云地界中无水、火、风三大界也？』彼答我言：『实尔。世尊！』我复告言：『大神！汝今莫起如是恶见。何以故？此地界中，实皆具有水、火、风界，但于其中，地界偏多，以是因缘，得地大名。』诸比丘！我能知彼地大大神发如是念，断其恶见，令生欢喜，于诸垢中得法眼净，证果觉道，无有结惑，度疑彼岸，无复烦恼，不随他教，随顺法行。而白我言：『大德世尊！我今归依佛、归依法、归依僧。大德世尊！我从今后，常当奉持优婆夷戒，乃至命尽，更不杀盗及非法等，归佛法僧，清净护持。』

「诸比丘！复于一时，水大大神，生于恶见，亦如是念：『于水界中，无有地界、火界、风界。』我知其意，往诣彼所，而问之言：『汝实尔不？』答言：『实尔。』我复告言：『汝今莫作如是恶见，此水界中，具有地界及火、风界，以偏多故，得水界名。』如是乃至火神、风神，俱有此见，佛既知已，悉往诘问，并答佛言：『实尔世尊。』佛开其意，皆得悟解，归依三宝，悉随顺行，略说如前。地大大神，断除疑惑，来诣我所。诸比丘！此等名为四大大神。

「诸比丘！世间有云，从地上昇在虚空中，或有至一俱卢奢住，或二或三俱卢奢住，乃至六七俱卢奢住。诸比丘！或复有云，上虚空中一由旬住，或二三四五六七由旬住。诸比丘！或复有云，上虚空中百由旬住，乃至二三四五六七百由旬住。或复有云，从地上空千由旬住，二三四五六七千由旬住，乃至劫尽。诸比丘！或时外道波利婆罗阇迦，来诣汝所，作如是问：『诸长老等，何因缘故，虚空云中有是音声？』汝诸比丘！应如是答：『有三因缘，更相触故，于云聚中，有音声出。何者为三？诸长老等，或复一时，云中风界，与其地界相触着故，便有声出。所以者何？譬如树枝相揩相磨即有火出。如是如是，诸长老等，此是第一出声因缘。复次，长老，或于一时，云中风界，与彼水界相触着故，即便出声，亦如上说，此是第二出声因缘。复次，长老，或于一时，云中风界，与彼火界相触着故，即便出声，略说乃至譬如两树相揩火出，此是第三出声因缘。』应如是答。诸比丘！亦应如是广分别知。

「诸比丘！或时外道波利婆罗阇迦，来诣汝所，作如是问：『诸长老等，何因缘故，虚空云中，忽生电光？』诸比丘！汝等应当作如是答：『诸长老等，有二因缘，虚空云中，出生电光。何等为二？一者东方有电，名曰亢厚，南方有电，名曰顺流，西方有电，名堕光明，北方有电，名百生树。诸长老等，或有一时，东方所出亢厚大电，与彼西方堕光明电，相触相对相磨相打，以如是故，从彼虚空云聚之中，出生大明，名曰电光，此是第一电光因缘。复次，诸长老等，二者或复南方顺流大电，与彼北方百生大电，相触相对相磨相打，以如是故，出生电光，譬如两木风吹相着，忽然火出，还归本处，此是第二电光因缘，从云聚中有光明出。』

「诸比丘！于虚空中，有五因缘，能障碍雨，令占候师不测不知，增长迷惑，记天必雨而更不雨。何者为五？诸比丘！或有一时，于虚空中云兴雷动，作伽茶伽茶、瞿厨瞿厨等声，或出电光，或复有风吹冷气至，如是种种，皆是雨相。诸占察人及天文师等，悉剋此时，必当降雨。尔时，罗睺罗阿修罗王，从其宫出，便以两手，撮彼雨云，掷置海中。诸比丘！此是第一雨障因缘。而天文师及占候者，不见不知，心生疑惑，记天必雨而竟不雨。

「诸比丘！或复有时，虚空起云，云中亦作伽茶伽茶等声，亦出电光，亦复有风吹冷气来。时，天文师及占候者，见是相已，剋天此时必当降雨。尔时，火界增上力生，即于其时，云自烧灭，此名第二雨障因缘。彼天文师及占候者，不见不知，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。

「诸比丘！或复有时，虚空起云，云中亦作伽荼伽茶等声，亦出电光，亦复有风吹冷气来。时，天文人及占候者，见是相已，记天此时必当作雨。时以风界增上力生，则能吹云，掷置于彼伽陵伽碛中，或复掷置坛茶迦碛中，或复掷置摩登伽碛中，或复掷置诸旷野中，或复掷置摩连那碛地，此名第三雨障因缘。彼天文人及占候者，不见不知，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。

「诸比丘！或复有时，虚空起云，于彼云中，亦作伽茶伽茶等声，亦出电光，及有风起吹冷气来。诸占候者，记天必雨。然行雨诸神，有时放逸，以放逸故，彼云不得依时降雨，既不时雨，云自消散，此是第四雨障因缘。以是义故，诸天文人，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。

「诸比丘！或复有时，空中起云，云中亦作伽荼伽茶等声，出大电光，吹冷气来。诸天文人，记必当雨。然此阎浮一切人民，其中多有不如法行，躭乐诸欲，悭贪嫉妬，邪见所缠，彼诸人等，以恶行故，习非法故，乐着欲故，贪嫉竞故，天则不雨。诸比丘！此名第五雨障因缘。诸天文人及占候者，不见不知，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。诸比丘！是名五种雨障因缘。」此中有优陀那偈：

　花法色寿命，　　衣服及卖买，
　嫁聚三摩提，　　并四种饮食。
　二行晡沙他，　　上下名三界，
　云色诸天等，　　俱卢舍鸣电。

起世经斗战品第九

「诸比丘！我念往昔，有时诸天与阿修罗起大斗战。尔时，帝释告其所领三十三天言：『诸仁者，汝等诸天，若与修罗共为战斗，宜好庄严善持器仗。若诸天胜，修罗不如，汝等可共生捉毗摩质多罗阿修罗王，以五繫缚之，将到善法堂前诸天会处。』三十三天闻帝释命，依教奉行。尔时，毗摩质多罗阿修罗王，亦复如是告诸修罗言：『若诸天众共阿修罗斗战之时，天若不如，即当生捉帝释天王，以五繫缚之，将诣诸阿修罗七头会处，立置我前。』诸修罗众，亦受教行。诸比丘！当于彼时，帝释天王，战斗得胜，即便生捉阿修罗王，以五繫缚之，将诣善法堂前诸天集处，向帝释立。尔时，毗摩质多罗阿修罗王，若作是念：『愿诸修罗各自安善，我今不用诸阿修罗。我当在此，与三十三天一处共居，同受娱乐，甚适我意。』其毗摩质多罗阿修罗王，兴此念时，即见自身，五缚悉解，诸天种种五欲功德，皆现其前。或复有时，作如是念：『我今不用三十三天，愿诸天等，各自安善。我愿还归阿修罗宫。』起此念时，其身五繫，即还缚之，五欲功德，忽即散灭。

「诸比丘！毗摩质多罗阿修罗王，有如是等微细结缚，诸魔结缚复细于此。所以者何？诸比丘！邪思惟时，即被结缚；正忆念时，即便解脱。何以故？诸比丘！思惟有我，是为邪思；思惟无我，亦是邪思；乃至思惟我是有常、我是无常、有色无色、有想无想，及非有想非无想等，并是邪思。诸比丘！此邪思惟，是痈是疮，犹如毒箭。其中若有多闻圣达智慧之人，知是邪思如病、如疮、如痈、如箭，如是念已，繫心正忆，不随心行，令心不动，多所利益。诸比丘！若念有我，则是邪念，则是有为，则是戏论；若念无我，亦是戏论，乃至有色无色、有想无想、非有想非无想，悉是戏论。诸比丘！所有戏论，皆悉是病，如痈如疮，犹如毒箭。其中所有多闻圣达智慧之人，知此戏论诸过患已，乐无戏论，守心寂静，多所修行。

「诸比丘！我念往昔，有释天王，与阿修罗欲兴战斗。时，天帝释告其四面三十三天，作如是言：『诸仁者，宜善庄严身及器仗，今诸修罗欲来战斗。若诸天胜，可生捉取毗摩质多罗阿修罗王，以五繫缚之，将诣诸天善法堂前集会之处，令其见我。』时，三十三天受帝释命，依教奉行。阿修罗王，亦如是教。诸比丘！当尔战时，诸天得胜，即以五繫缚阿修罗王，将诣善法堂前。尔时，毗摩质多罗阿修罗王，既被五繫，在天众前，见天帝释，入善法堂就座而坐，即出恶言，种种骂詈毁辱天主。时，天帝释有执御者，名摩多离，见毗摩质多罗阿修罗王对众恶言，毁骂天主，即便以偈白帝释言：

「『帝释天王为羞畏，　　为无势力故怀忍，
　　闻如是等麤恶骂，　　含受耐之都不言。』

「尔时，帝释，还以偈答摩多离言：

「『我非羞畏故怀忍，　　亦非无力于修罗，
　　谁能如我神策谋，　　岂得同于彼无智？』

「时，摩多离，复更以偈白天主言：

「『若不严加重诃责，　　愚痴炽盛转更增，
　　若当折伏无智人，　　犹如畏杖牛奔走。
　　今若纵之令得乐，　　至其本处更自高，
　　是故明智当以威，　　示现勇健制愚騃。』

「尔时，帝释，复以偈答摩多离言：

「『如此等事我久知，　　为伏众人愚痴故，
　　彼以瞋嫌而骂詈，　　我闻堪忍自制心。』

「时，摩多离，更复以偈白帝释言：

「『帝释天王愿善思，　　如是含忍有一患，
　　彼愚痴者作是骂，　　谓生怯畏不敢酬。』

「尔时，帝释，重复偈答摩多离言：

「『彼愚痴辈随其意，　　谓我畏之而默然，
　　若求益身永利安，　　宜于彼等常怀忍。
　　如我意者见彼骂，　　不应于瞋复起瞋，
　　若于瞋处报以瞋，　　如是战斗难得胜。
　　若为他人所娆恼，　　有志能忍极为难，
　　当知此忍为强力，　　如是忍者应赞美。
　　若我若他凡起心，　　皆求远离大畏处，
　　他人既已瞋骂我，　　不应于彼复起怨。
　　若于自己若他人，　　二处皆应作利益，
　　既知已被他瞋骂，　　当使自瞋转得消。
　　如是二处利益心，　　若自若他皆成就，
　　彼人意念是愚痴，　　此皆因于不知法。
　　若有大力诸丈夫，　　能为无力故含忍，
　　于无力人忍不瞋，　　如是忍者他所赞。
　　彼人无有智慧力，　　唯以愚痴力为力，
　　愚痴心故弃捨法，　　如是等人无正行。
　　彼以愚痴求我胜，　　瞋恚骂詈出麤言，
　　能忍彼恶则常胜，　　是忍增上难具说。
　　胜人出语畏不论，　　于等恐生怨故忍，
　　闻下人言能忍者，　　此忍为诸智所赞。』

「诸比丘！汝等当知，尔时帝释则我身是。我于彼时，身作三十三天王，自在治化，受胜福报，纵任快乐而常怀忍，亦赞叹忍，乐行调柔，无复瞋恚，亦恒赞叹无瞋恚者。诸比丘！汝等自说，于修行中，有信解心，捨俗出家，精勤不懈。汝等若欲于余众生，身行忍辱，赞叹忍辱，调顺慈悲，常行安乐，灭除瞋恚赞不瞋者，汝亦应作如是修学。

「诸比丘！我念往昔，诸天众等与阿修罗，各严器仗欲与斗战。尔时，帝释告天众言：『诸仁者！若阿修罗与诸天斗，天得胜时，汝等可以五繫缚之。』如前所说，诸天奉教。阿修罗王，亦复如是，勑其军众。诸比丘！尔时斗战，阿修罗胜，帝释天王不如退还。是时驭者，回千辐轮贤调御车，欲向天宫。有一居吒奢摩梨树，金翅鸟王巢于其上，已生诸卵。帝释见已，告摩多离执驭者言：

「『树上有卵摩多离，　　为我回辕远避护，
　　宁为修罗失身命，　　勿令毁破此鸟巢。』

「时，摩多离善执驭者，闻释天王如是勅已，即便右回天千辐轮贤调御车，还复直指阿修罗宫。诸比丘！尔时，诸阿修罗众见帝释车忽然回还，咸谓帝释别有奇策，更来合战；阿修罗众，因即大退，各趣本宫。诸比丘！尔时，帝释以慈因缘，诸天还胜，修罗不如。诸比丘！欲知尔时天帝释者，即我身是。诸比丘！我于尔时，为大天主王，领三十三天，自在治化，受胜福报，犹能怜愍一切众生，为其寿命而作利益，起慈悲心。汝等比丘，以信捨家，应当利益一切众生。

「诸比丘！我忆往昔，天、阿修罗欲共战斗。尔时，帝释告毗摩质多罗阿修罗王言：『仁者！我等且摄种种器仗。天及修罗，其中各有明智慧者，彼悉能知我等二家所说法义，若善若恶，但以善言长者取胜。』于是天主与阿修罗相推前说。尔时，毗摩质多罗阿修罗王，即便在先，向天帝释而说偈言：

「『愚痴勐盛者，　　必须重诃责，
　　折伏于无智，　　犹牛畏鞭走。
　　愚痴无有智，　　所在难调制，
　　是故用严杖，　　速断其痴慢。』

「尔时，毗摩质多罗阿修罗王，向天帝释说此偈已，阿修罗众并诸眷属，皆大欢喜，称叹踊跃；帝释诸天及其眷属，默然而住。尔时，毗摩质多罗阿修罗王，告帝释言：『汝大天王！便可说偈。』尔时，天王，向阿修罗而说偈言：

「『我明见此事，　　不欲共痴同，
　　愚者自起瞋，　　智者谁与诤？』

「尔时，帝释天王说此偈已，三十三天并诸眷属，皆亦称叹，踊跃欢喜；诸阿修罗及其眷属，默然而住。

「尔时，帝释，告毗摩质多罗阿修罗王言：『仁者！更说善言。』时，阿修罗，复向天主说如是偈：

「『寂然忍辱意，　　帝释我亦知，
　　愚痴若胜时，　　言我畏故忍。』

「尔时，毗摩质多罗阿修罗王说此偈已，诸阿修罗及其眷属，皆悉踊跃，称叹欢喜；帝释诸天并其眷属，默然而住。时，阿修罗王，亦告帝释言：『仁者天主！可更辩说如法善言。』尔时，天帝释向阿修罗众。复说偈言：

「『愚者自随意，　　谓忍为畏彼，
　　以此求自益，　　于彼则无利。
　　我谓彼作恶，　　不应瞋其瞋，
　　于瞋能默然，　　此斗则常胜。
　　若为他所恼，　　有力能忍之，
　　当知此忍者，　　忍中最为上。
　　无问自与他，　　皆求离畏处，
　　若知他嫌己，　　于彼不应瞋。
　　二处作利益，　　所谓若自他，
　　他若瞋骂者，　　自瞋能消灭。
　　若自若于他，　　二皆成其利，
　　他意念愚痴，　　斯由不知法。
　　若有强力人，　　为彼无力忍，
　　此忍为最胜，　　余忍更无过。
　　彼无智慧性，　　惟有愚痴力，
　　愚痴捨法故，　　自然失正行。
　　愚痴自矜胜，　　瞋恚出恶言，
　　若能忍其恼，　　此则常有胜。
　　胜者畏而忍，　　等者恐生怨，
　　于下能忍之，　　斯忍智所赞。』

「尔时，帝释天王说此偈已，三十三天及诸眷属，称叹欢喜，踊跃无量；阿修罗众，咸各默然。时，诸天中有智慧者，阿修罗中有智慧者，各集一处，皆共量议此等诸偈，详审思念，观察推寻，同称赞已，作如是言：『诸仁者等，今天帝释善说言义，其所治化，一切无有刀杖鞭挞，亦无诤斗毁辱怨雠，亦无言讼及求报。复于生死中，有所厌患，求离于欲，为寂灭故、为寂静故、为得神通故、为得沙门果故、为成就正觉得涅槃故。诸仁者，毗摩质多罗阿修罗王所说之偈，无有如是善妙之语。彼等一切，唯有刀杖鞭打楚毒毁、辱诤斗、言讼怨雠求于报复，长养生死无有厌患，贪着诸欲。不念寂静寂灭之行，不悕神通及沙门果，不求正觉及大涅槃。诸仁者，帝释天王所说之偈，名为善说；毗摩质多罗阿修罗王所说之偈，非是善说。诸仁者，帝释天王所说之偈，善说善说；毗摩质多罗阿修罗王所说之偈，非是善说非是善说。』诸比丘！汝等应知，尔时帝释即我身是。诸比丘！我于彼时，为忉利天王，自在治化，受于福乐，尚说善言，以为战具，由善言故，斗战常胜。汝等比丘，既能于我善说教中，净心离俗，捨家出家，修精进行。汝等若求善说恶说于教法中，欲取义者，应如是知。

「诸比丘！我念往昔，诸天王等，与阿修罗共相战斗。时，释天王摧破修罗，战既胜已，造立胜殿，东西五百由旬，南北二百五十由旬。诸比丘！胜殿之外，有一百却敌。一一敌间，各有七楼，皆七宝成。一一楼内，各置七房。一一房中，安施七榻。一一榻上，有七玉女。一一玉女，复各别有七女为侍。帝释天王，与诸玉女并侍女等，更无所为唯受胜乐。所须食饮香花服玩一切乐具，皆随往业，受其福报。诸比丘！三千大千世界之内，所有天宫，更无有此帝释天王胜殿比类。

「尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，作如是念：『我有如是威神德力，日月宫殿及三十三天，虽在我上运转周行，我力能取以为耳璫，处处游行不为妨碍。』曾于一时，罗睺罗阿修罗王，内心瞋忿，炽盛烦毒，意不欢喜，便念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，即作是念：『罗睺罗阿修罗王，今念于我。』便复自念其所统领小阿修罗王及诸眷属小阿修罗等。时，彼小王及诸修罗，知鞞摩质多罗阿修罗王念已，即各严备种种器仗，往诣其所，到已在前，默然而住。尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，自服铠甲，持仗严驾，与其小王并诸军众，前后围绕，往诣罗睺罗阿修罗王所。时，罗睺罗阿修罗王，复念踊跃、幻化二阿修罗王。尔时二王知其念已，还如鞞摩质多罗阿修罗王所念，念其小王并诸所部，亦各知已，严备器仗，向其王所，到已皆共来诣罗睺罗阿修罗王处。尔时，罗睺罗阿修罗王，自服种种严身器仗，与鞞摩质多罗、踊跃、幻化三阿修罗王，并彼三王小王眷属，前后围绕，从阿修罗城，导从而出，欲共忉利诸天兴大战斗。

「尔时，难陀、优波难陀二大龙王，从其宫出，各各以身绕须弥山，周回七匝，一时动之，动已复动，大动遍动，震已复震，大震遍震，涌已复涌，大涌遍涌，以尾打海，令一段水上于虚空，在须弥顶上。诸比丘！即于是时，天主帝释告诸天众，作如是言：『汝等诸仁，见此大地如是动不？空中靉靆，犹如云雨，又似重雾，我今定知，诸阿修罗欲与天斗。』于是海内所住诸龙，各从自宫，持种种仗，严备而出，当阿修罗前，与其战斗。胜则逐退，直至其宫；若其不如，恐怖背走。复共往见地居夜叉，到已告言：『汝等当知，诸阿修罗欲与天斗，汝等今可共我诣彼相助打破。』夜叉闻已，复严器仗，与龙相随，共修罗战。胜则逐之；不如便退，恐怖而走。复共往见鉢手夜叉，到已告言：『鉢手夜叉，仁等知不？诸阿修罗欲与天斗。汝等可来共我相助，逆往打之。』鉢手闻已，亦严器仗，相随而去，乃至退走。复共往告持鬘夜叉，具说如前退走。往告常醉夜叉，亦复严仗，共持鬘等，併力合斗。若得胜者，逐到其宫；若不如者，恐怖退走。复共往见四大天王，到已谘白四天王言：『四王当知，诸阿修罗，今者欲来与诸天斗，王等应当与我相助打令破散。』时，四天王，闻常醉言，即各严持种种器仗，驾驭而往，乃至退走，不能降伏。是时，四王便共上昇诣善法堂诸天集会议论之处，启白帝释，说如是言：『天王当知，诸阿修罗，今者聚集欲与天斗，宜应往彼与其合战。』时，天帝释从四天王闻是语已，开意许之，即召一天摩那婆告言：『汝天子来，汝今可往须夜摩天、珊兜率陀天、化自乐天、他化自在天，至已为我白诸天王，作如是言：「仁等诸天，自当知之，今阿修罗欲与天斗。仁等天王，宜应相助俱诣其所与其战斗。」』时，摩那婆闻释语已，即便往诣须夜摩天，具白是事。

「尔时，须夜摩天王，从释天使摩那婆所，闻是语已，即起心念须夜摩中一切天众。时，彼天众，知其天王心所念已，各严种种铠甲器仗，乘彼天中种种骑乘，并共来诣彼天王所，到已在前，俨然而立。时，须夜摩天王，亦自身着天中种种宝庄严铠，持众宝仗，与其无量百千万数诸天子俱，围绕来下，至须弥山王顶上，在山东面，竪纯青色难降伏幡，依峯而立。尔时，天使摩那婆复更上诣兜率陀天，到已还白兜率天王，作如是言：『天王当知，帝释天王有如是启：「诸阿修罗，欲共天斗。唯愿诸天咸来相助，併力斗战，令其退走。」』兜率陀天、闻是语已，即自念其诸天大众。彼天知已，悉来集会大天王所，到已即各严持器仗，乘诸骑乘，相率来下，与无量百千万众，一时云集须弥山顶，在其南面，竪纯黄色难降伏幡，依峯而立。

「尔时，天使摩那婆，复更往诣化乐天中，白彼天言：『天王当知，帝释使来，有如是语：「诸阿修罗，欲共天斗。」』具说如前，乃至彼天，与其无量百千万数诸天子众，各严器仗，乘种种乘，咸共来下，至须弥山顶，在其西面，竪纯赤色难降伏幡，依峯而立。如是上白他化自在天王，亦如前说。时，彼天众，严持器仗，倍化乐天，与其无量百天子、无量千天子、无量百千天子，围绕来下，至须弥山，在其北面，竪纯白色难降伏幡，依峯而立。

「尔时，帝释见上诸天并皆云集，复起心念虚空夜叉。尔时，虚空诸夜叉众咸作是言：『帝释天王，意念我等。』如是知已，即相诫勑，着甲持仗，庄严身具，皆各服之，乘种种乘，诣帝释前，一面而立。时，天帝释又复念其诸小天王并三十三天所有眷属。如是念时，并各着铠甲，严持器仗，乘种种乘，诣天王前。于是帝释，自着种种铠甲器仗，乘种种乘，与空夜叉及诸小王三十三天，前后围绕，从天宫出，欲共修罗兴大战斗。

「诸比丘！是诸天众，与阿修罗战斗之时，有如是等诸色器仗，所谓刀箭[矛*赞]棓、椎杵金刚、铍箭面箭、凿箭镞箭、犊齿箭迦陵伽叶镞箭、微细镞箭努箭，如是等器，杂色可爱，皆是金银琉璃、颇梨赤珠、[王*车]璩玛瑙等七宝所成。以此刀仗，遥掷阿修罗身，莫不洞彻，而不为害，于其身上，亦复不见疮痕之迹，唯以触因缘故受于苦痛。诸比丘！诸阿修罗所有器仗，与天斗时，色类相似，亦是七宝之所成就，穿诸天身，亦皆彻过，而无瘢痕，唯以触因缘故，受于痛苦。诸比丘！欲界诸天与阿修罗战斗之时，尚有如是种种器仗，况复世间诸人器仗。

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