阿毗达磨识身足论卷第二

提婆设摩阿罗汉造

三藏法师玄奘奉　诏译

目乾连蕴第一之二第四嗢拕南颂后

沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。九有情居有诸有情。有色有种种身。有种种想。谓人及天一分。是名初有情居。有诸有情。有色有种种身。有一种想。谓梵众天在彼初生。是名第二有情居。有诸有情。有色有一种身。有种种想。谓光音天。是名第三有情居。有诸有情。有色有一种身。有一种想。谓遍净天。是名第四有情居。有诸有情。有色无想无各异想。谓无想天。是名第五有情居。有诸有情。无色一切种色想超过故。有对想灭没故。种种想不作意故。无边虚空空无边处具足住。谓近趣空无边处天。是名第六有情居。有诸有情。无色一切种无边虚空处超过已。无边识识无边处具足住。谓近趣识无边处天。是名第七有情居。有诸有情。无色一切种识无边处超过已。无少所有无所有处具足住。谓近趣无所有处天。是名第八有情居。有诸有情。无色一切种无所有处超过已。非想非非想处具足住。谓近趣非想非非想处天是名第九有情居。彼答言。尔具寿若阿罗汉身在欲界。现入灭定。当言住在何有情居。彼答言有种种身有种种想。具寿由何世想说名有想。过去耶未来耶现在耶。若言由过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言由未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言由现在。则不应说现入灭定。言现入灭定不应道理。若言不由过去未来现在。是则阿罗汉身在欲界。现入灭定。应言无想。应言无想有情。应言住在无想有情。

沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。一切有情皆依食住。彼答言尔。具寿。无想有情诸天。当言有何食。彼答有触意思识食。具寿。彼食尔时当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言在未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言在现在。则不应说无想有情。言无想有情不应道理。若言不在过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。一切有情皆依食住。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。不应道理。

沙门目连作如是说。过去未来无现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。有六识身眼识耳识鼻识舌识身识意识。彼答言尔。应问彼言。汝然此不。谓有能于眼识已观今观当观。是无常是苦是空是无我。已观今观当观。彼因是因是集是生是缘。彼灭是灭是静是妙是离。能断彼道是道是如是行是出。彼答言尔。为何所观。过去耶未来耶现在耶。若言观过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言观未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言观现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一是所观一是能观。此不应理若言无一补特伽罗非前非后二心和合。一是所观一是能观。则不应说观于现在。言观现在。不应道理。若言不观过去未来现在。是则应无能于眼识已观今观当观。是无常是苦是空是无我。已观今观当观。彼因是因是集是生是缘。彼灭是灭是静是妙是离。能断彼道是道是如是行是出。若无能观。则应无能已厌今厌当厌。若无能厌。则应无能已离染今离染当离染。若无能离染则应无能已解脱今解脱当解脱。若无能解脱。则应无能已般涅槃今般涅槃当般涅槃。如眼识如是耳识鼻识舌识身识意识亦尔。

沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。是诸苾刍。应断诸漏。彼答言尔。为何所断。过去耶未来耶现在耶。若言断过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若断未来应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言断现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一是所断一是能断。此不应理。若言无一补特伽罗非前非后二心和合。一是所断一是能断。则不应说断于现在。言断现在不应道理。若言不断过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。是诸苾刍。应断诸漏。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。不应道理。

识身足论补特伽罗蕴第二之一第一嗢拕南颂初

　趣补特伽罗　　八种与三聚
　三种自造作　　见闻觉知后

补特伽罗论者作如是言。谛义胜义。补特伽罗。可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作是问言。汝然此不谓契经中世尊善语善词善说。如是五趣决定安立不相杂乱。谓捺落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。决定别有[木*奈]落迦趣。乃至决定别有人趣。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。有从[木*奈]落迦没生傍生趣。彼答言尔汝听堕负若有五趣决定安立不相杂乱。谓[木*奈]落迦趣乃至人趣。决定别有[木*奈]落迦趣。乃至决定别有人趣。则不应说有从[木*奈]落迦没生傍生趣。汝作是言不应道理。汝今若说有从[木*奈]落迦没生傍生。趣则不应说如是五趣决定安立不相杂乱。谓[木*奈]落迦趣乃至人趣。决定别有[木*奈]落迦趣。乃至决定别有人趣。言此五趣决定安立不相杂乱。谓[木*奈]落迦趣乃至人趣。决定别有[木*奈]落迦趣。乃至决定别有人趣。不应道理。彼作是言。定有从[木*奈]落迦没生傍生趣。应问彼言汝然此不。彼即是彼答言不尔。汝听堕负。若定有从[木*奈]落迦没生傍生趣。是则应说彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言定有从[木*奈]落迦没生傍生趣。言定有从[木*奈]落迦没生傍生趣。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。彼[木*奈]落迦即傍生趣。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说彼[木*奈]落迦即傍生趣。汝作是言不应道理。若汝不说彼[木*奈]落迦即傍生趣。则不应说彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。[木*奈]落迦断别生傍生。答言不尔。汝听堕负。若彼异彼。是则应说[木*奈]落迦断别生傍生。汝作是言不应道理。若汝不说[木*奈]落迦断别生傍生则不应说彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异应问彼言。汝然此不。有从[木*奈]落迦没生傍生趣。如是之言。亦不可说或彼或异。答言不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应言有从[木*奈]落迦没生傍生趣。如是之言。亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说有从捺落迦没生傍生趣。如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。如有从[木*奈]落迦没生傍生趣。如是有从[木*奈]落迦没生于鬼趣亦尔。

补特伽罗论者作如是言。谛义胜义。补特伽罗。可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作。是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是五趣决定安立不相杂乱。谓[木*奈]落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。决定别有[木*奈]落迦趣。乃至决定别有人趣。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。有从[木*奈]落迦没生于人趣。彼答言尔。汝听堕负。若有五趣决定安立不相杂乱。谓[木*奈]落迦趣乃至人趣。决定别有[木*奈]落迦趣。乃至决定别有人趣。则不应说有从[木*奈]落迦没生于人趣。汝作是言不应道理。汝今若说有从[木*奈]落迦没生于人趣。则不应说如是五趣决定安立不相杂乱。谓[木*奈]落迦趣乃至人趣。决定别有[木*奈]落迦趣。乃至决定别有人趣。言此五趣决定安立不相杂乱。谓[木*奈]落迦趣乃至人趣。决定别有[木*奈]落迦趣。乃至决定别有人趣。不应道理。彼作是言。定有从[木*奈]落迦没生于人趣。应问彼言。汝然此不彼即是彼。答言不尔。汝听堕负。若定有从[木*奈]落迦没生于人趣。是则应说彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言定有从[木*奈]落迦没生于人趣。言定有从[木*奈]落迦没生于人趣。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不彼[木*奈]落迦即是人趣。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说彼[木*奈]落迦即是人趣。汝作是言不应道理。若汝不说彼[木*奈]落迦即是人趣。则不应说彼即是彼。言彼即是彼不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。[木*奈]落迦趣于生无漏根力觉支无所堪能。入趣有所堪能。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。彼无堪能即有堪能。答言不尔汝听堕负。若彼即是彼是则应说彼无堪能。即有堪能。汝作是言。不应道理。若汝不说彼无堪能。即有堪能。则不应说彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。[木*奈]落迦断别生人趣。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应说[木*奈]落迦断别生人趣。汝作是言不应道理。若汝不说[木*奈]落迦断别生人趣。则不应说彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。有从[木*奈]落迦没生于人趣。如是之言。亦不可说或彼或异。答言不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应言有从[木*奈]落迦没生于人趣。如是之言。亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说有从[木*奈]落迦没生于人趣。如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。如有从[木*奈]落迦没生于人趣。如是有从[木*奈]落迦没生于天趣亦尔。如[木*奈]落迦趣。如是傍生鬼天人趣亦尔。此中差别者。于[木*奈]落迦傍生鬼趣中。不应说有所堪能。于天人趣中应说有所堪能。于天人趣中不应说无所堪能。于[木*奈]落迦傍生鬼趣中。应说无所堪能。

补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义。补特伽罗。可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者。作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是八种补特伽罗。决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果。乃至阿罗汉果。能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。诸预流果能作证向。补特伽罗得预流果。彼答言尔。汝听堕负。若有八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果乃至阿罗汉果。能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果。能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果。能作证向。决定别有阿罗汉果。则不应言诸预流果能作证向补特伽罗得预流果。汝作是言。不应道理。今汝若说诸预流果能作证向补特伽罗得预流果。则不应说如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉果决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果。能作证向。决定别有阿罗汉果。言此八种补特伽罗。决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果乃至阿罗汉果。能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果。能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果。能作证向。决定别有阿罗汉果。不应道理。彼作是言。诸预流果能作证向补特伽罗定得预流果。应问彼言。汝然此不。彼即是彼答言不尔。汝听堕负。若预流果能作证向补特伽罗。定得预流果。是则应说。彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言诸预流果能作证向补特伽罗定得预流果。言预流果能作证向补特伽罗定得预流果。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不彼作证向。即是住果。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。汝则应言。彼作证向即是住果。汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。诸预流果能作证向补特伽罗不成就果。若预流果成就于果。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。彼不成就即是成就。答言不尔。汝听堕负。若预流果能作证向补特伽罗不成就果彼。预流果成就于果。是则应言。彼不成就即是成就。汝作是言不应道理。若汝不说彼不成就。即是成就。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。诸预流果能作证向断别生预流果。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应言。诸预流果能作证向断别生预流果。汝作是言。不应道理。若汝不说诸预流果能作证向断别生预流果。则不应言彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。诸预流果能作证向得预流果。如是之言亦不可说或彼或异。答言不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应言。诸预流果能作证向得预流果。如是之言亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说诸预流果能作证向得预流果。如是之言亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。汝作是言不应道理。如预流果能作证向望预流果。如是之言亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。汝作是言不应道理。如预流果能作证向望预流果。如是诸一来果能作证向望一来果亦尔。此中差别者。诸一来果能作证向。不应定说不成就果。

补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义。补特伽罗可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。诸不还果能作证向得不还果。彼答言尔。汝听堕负。若有八种补特伽罗。决定安立。不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉果决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。则不应说诸不还果能作证向得不还果。汝作是言不应道理。汝今若说诸不还果能作证向得不还果。则不应言如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。言有八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果。乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。不应道理。彼作是言。诸不还果能作证向。定得不还果。应问彼言。汝然此不彼即是彼。答言不尔。汝听堕负。若不还果能作证向定得不还果。是则应说彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言诸不还果能作证向定得不还果。言不还果能作证向定得不还果。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。彼作证向即是住果。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说。彼作证向即是住果。汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果。则不应言彼即是彼。言彼即是彼。不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。诸不还果能作证向有其瞋恚。彼不还果远离瞋恚。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。彼有瞋恚即离瞋恚。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说。彼有瞋恚即离瞋恚。汝作是言不应道理。若汝不说彼有瞋恚即离瞋恚。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言彼异于彼。应问彼言。汝然此不。诸不还果。能作证向断别生不还果。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应说。诸不还果能作证向断别生不还果。汝作是言不应道理。若汝不说诸不还果能作证向断别生不还果。则不应言彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。诸不还果能作证向得不还果。如是之言。亦不可说或彼或异。答言不尔汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应说。诸不还果能作证向得不还果。如是之言。亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说诸不还果能作证向得不还果。如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。

补特伽罗论者作如是言。谛义胜义。补特伽罗可得可证现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。彼答言尔。汝听堕负。若有八种补特伽罗。决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。则不应说阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。汝作是言不应道理。汝今若说阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。则不应说如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。言有八种补特伽罗。决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。不应道理。彼作是言。阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果。应问彼言。汝然此不彼即是彼。答言不尔。汝听堕负。若有阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果。是则应说。彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果。言阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。彼作证向即是住果。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说。彼作证向即是住果。汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不诸阿罗汉果。能作证向。未全离贪。未全离慢。未全离无明。学有所作。阿罗汉果已全离贪。已全离慢。已全离无明。是其无学所作已办。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。彼有所作即所作已办。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说。彼有所作即所作已办。汝作是言不应道理。若汝不说彼有所作即所作已办。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。诸阿罗汉果能作证向断别生阿罗汉果。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应说。诸阿罗汉果能作证向断别生阿罗汉果。汝作是言不应道理。若汝不说诸阿罗汉果。能作证向断别生阿罗汉果。则不应言彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。如是之言。亦不可说或彼或异。答言不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应说。诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。如是之言。亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说。诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。

补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义补特伽罗。可得可证现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚。邪性定聚。正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。有从不定聚入邪性定聚。彼答言尔。汝听堕负。若有三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚。邪性定聚。正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。则不应说有从不定聚入邪性定聚。汝作是言不应道理。汝今若说有从不定聚入邪性定聚。则不应说如是三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚邪性定聚正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。言有三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚邪性定聚正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。不应道理。彼作是言。定有从不定聚入邪性定聚。应问彼言。汝然此不彼即是彼。答言不尔。汝听堕负。若定有从。不定聚入邪性定聚。是则应说彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言。定有从不定聚入邪性定聚。言定有从不定聚入邪性定聚。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。诸住不定聚即是住邪性定聚。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说诸住不定聚即是住邪性定聚。汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚即是住邪性定聚。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。住不定聚于生无漏根力觉支有所堪能。住邪性定聚无所堪能。彼答言尔。

复问彼言汝然此不。彼有堪能即无堪能。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说彼有堪能即无堪能。汝作是言不应道理。若汝不说彼有堪能即无堪能。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。诸住不定聚断别生住邪性定聚。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应。说诸住不定聚断别生住邪性定聚。汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚断别生住邪性定聚。则不应言彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。诸从不定聚入邪性定聚。如是之言。亦不可说或彼或异答言不尔。汝听堕负。若不可说。彼或彼或异是则应说。诸从不定聚入邪性定聚。如是之言。亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说诸从不定聚入邪性定聚。如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。

补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义补特伽罗。可得可证现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚。邪性定聚。正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。有从不定聚入正性定聚。彼答言尔。汝听堕负。若有三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚邪性定聚正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。则不应说有从不定聚入正性定聚。汝作是言不应道理。汝今若说有从不定聚。入正性定聚。则不应言如是三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚邪性定聚正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。言有三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚邪性定聚正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。不应道理。彼作是言定有从。不定聚入。正性定聚。应问彼言。汝然此不。彼即是彼。答言不尔。汝听堕负。若定有从不定聚入正性定聚。是则应说彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言定有从不定聚入正性定聚。言定有从不定聚入正性定聚。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。诸住不定聚即是住正性定聚。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说诸住不定聚即是住正性定聚。汝作是言。不应道理。若汝不说诸住不定聚。即是住正性定聚。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。诸住不定聚是有量福田。住正性定聚是无量福田。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。诸有量福田即是无量福田。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说。诸有量福田即是无量福田。汝作是言不应道理。若汝不说诸有量福田即是无量福田。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。诸住不定聚断别生住正性定聚。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应说诸住不定聚断别生住正性定聚。汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚断别生住正性定聚。则不应言彼异于彼。言彼异于彼。不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。诸有从不定聚入正性定聚。如是之言。亦不可说或彼或异。答言不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应说。诸有从不定聚入正性定聚。如是之言亦不可说或彼或异。汝作是言。不应道理。若汝不说诸有从不定聚入正性定聚。如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。

说一切有部识身足论卷第二

上篇：阿毗达磨识身足论

下篇：阿毗达磨界身足论