一、绪论

众生因无明烦恼的迷惑而有六道轮回之业报，如何径出轮回而趋佛果，是每一个佛教徒需要迫切承办的问题。佛说八万四千法门，门门皆可入道。禅宗与净土宗同是力行的法门，一主自力，一倡他力，其基本见地及修行次第却有不同，故自隋唐以来，禅净之诤断断如也。

参禅者自标“即心是佛”，每每讥讽净众为“着相”念佛者，净土者自谓“仗佛加被”，每每讥诋参禅者为“浮泛”。宋永明延寿、天衣义怀出，始倡禅净双修，相即相融，事理无碍，禅净之诤才告暂停。时至今日，或执禅毁净，或执净毁禅者仍大有人在。

那么，禅净二宗各有什么思想特点？二者能否调和融通呢？余谨依先圣之旨，再释禅净之义，以一得之见求教于大方，以期抛砖引玉。

二、禅宗与净土宗之异同

1 、禅宗的思想特色

自迦叶灵山会上拈花悟旨以来，到达摩二十八传而至中国，经慧可、僧璨、道信、弘忍至六祖慧能，自此一花五叶，各胜擅长。

禅宗认为，一切众生既然皆有佛性，有佛性者就能成佛，可见佛之一切知见、德能本自具足，现现成成，离一切能诠所诠，无须外求，只有靠自己去体验、去实践、去证得，正所谓言语道断，心行处灭，当体即是，动念却乖。因此，禅宗以无念为宗，无相为体，无住为本。高唱“教外别传，不立文字，以心印心”。初期的禅宗寺院甚至只有法堂，没有佛殿。一切只凭自己努力，绝不倚仗他山。故有“念佛一声，漱口三日”之极说，“佛来佛斩，魔来魔斩”之公案，“不用求真，唯须自见”是其思想特色，故称难行道。

2、净土宗的思想特色

横超三界是各宗的共同目的，而手段却各有不同。净土宗认为，末法时代的众生业障太重，五浊恶世诱惑力太大，稍一不慎即堕轮回，只依靠自己的力量就能解脱者不多，大部分众生需要依靠他力即佛力的慈悲加被。

阿弥陀佛在因地中发四十八大愿：如有众生愿生彼国者，皆率众接引。后阿弥陀佛果在西方极乐世界成佛，其“光明无量”，“黄金为地”，“无有众苦、但受诸乐”，其国人民“寿命无量”，“皆是阿鞞跋致”。娑婆众生只要发愿往生极乐世界，并至心专念阿弥陀佛名号，临命终时，虽未断惑，亦可伏惑带业往生，与“诸大菩萨聚会一处”闻佛说法，自然断惑，永不退转，一生补处。即简便易行，又无重堕轮回之忧，摄机独广，故称易行道。

3、二家合论

合论二家异同，今分三点详述。

（1）自力与他力

自力与他力，是禅与净的根本区别，自力亦叫增上，他力称为他增上，只有自、他二力展转增上，乃至圆满，才能到达极果，缺一不可。禅宗并不否认他力，如皈依三宝便是依三宝的加持力；特别是受戒，定要三师、七证、自四羯磨等， 戒体才能成就。只是禅宗特重自力，净土特重他力而已。

禅净入门手段不同，禅宗以自力感应他力，难行能行，明心见性，开佛知见，自力增长，他力展转增长，自然万魔不侵、诸佛护持；净土以他力促成自力，先往生不退之净土，在佛力加被下增长自力，目的相同，殊途同归。

值得一提的是他力只是一种助力，任何事情的承办都以自力为主，只有自力达到了相应的程度，才能显出他力的力用，感应道交。

所以《观无量寿佛经》才提醒众生“欲生彼国者，当修三福，一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三皈，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，如此三事，名为净业。此三种业，乃是过去未来现在三世诸佛净业正因”。如若平时不修善业正因，单等临命终时的十念，如何往生？

（2）难行道与易行道

难行道与易行道出于龙树《十住毗婆沙论》“佛法有无量门，如世间道，有难有易”，由于自力与他力的不同，禅宗被称为难行道，净土宗称为易行道。

佛说法四十九年，用尽言辞譬喻，分别解说，引化众生，最后还是回到“未说一字”的离言说上来。禅宗即从此“无言说处”着手，直指人心，这就需要利根上智，颖悟力强才能参透，见性明心，所谓难行之难，就难在这里。

教是从浅至深渐修渐进，禅则钵水投针直穷源底，教的终点就是禅的始点，顿悟的关键也就在此，但是，一步走错，则堕魔道，万劫难出，故禅宗集顿悟、难行于一身。持名念佛则平稳易行得多，只要坚信有极乐世界，发愿往生，至心念佛，即可往生，迳登不退，故称易行道。

其实难行易行，也只指入手功夫而论，应视个人根性与精进程度而定，《宝积经·弥勒菩萨所问会》载：释迦过去世所行的是难行的苦行道，弥勒所行的是易行的乐行道，弥勒发心比释迦早四十劫，“久已证得无生法忍”——得不退转。可是，释迦却比弥勒先成佛，弥勒还得当来下生。这是因为秽士之秽虽能障道，亦能促道。

《维摩诘经》言：“此土菩萨于诸众生大悲坚固，诚如所言，然其一世，饶益众生，多于彼国净土百千劫行。所以者何？此裟婆具有十事善法，诸余净土之所无有。”《胜天般若经》《宝雨经》《宝云经》《大智度论》等都有类似的说明，可见难行道反而易行。

但是这并不是说易行道反而难行，据传说，释迦因为多化众生，弟子心已纯淑，利他功德圆满，但自利功德却还不足，弥勒多修净土行，久证无生忍，自心早已纯淑，而一向少为众生，利他功德却未圆满，故释迦七日七夜说偈赞怫，超九劫而成佛。说偈赞佛是易行道，似乎又说明易行道易成佛。这只说明念佛容易学、容易行，不是说容易横超三界；参禅难行难入，并不是说难超佛果。难行易行，实在取决于众生根性之利钝，修行之笃懈，以及对机与否来决定的，法法平等，实无难易高下顿渐之分。

（3）参禅与念佛

净土的入道手段是念佛，禅宗是参禅，二者实有异曲同工之妙。穷心绝虑，一下子很难做到，临济的话头禅，提起一句话头追虑审问，以抵挡和打破一切杂念妄想，亦即以一妄而消万妄。这种方便施设与净土宗抱定一句弥陀同一机。六祖的无念禅观，与净上的实相念佛也极为类似。其实先德们早就参破了这一点，如六祖慧能以念摩诃般若波罗密代替念佛。四祖道信在江西吉安被围时，也劝大众“但念般若”。北宋东山法门的念佛禅等就是很好的例证，何诤之有？

三、结论

已知禅净是可以圆通的，也是应该圆通的，佛说无量法门，法法平等、法法圆通。只是无论任何法门都是要信坚行深，把得住，则持咒可成，参禅可成，念佛可成，任运一法皆可成。善教者不妨学教，善禅者不妨参禅，善净者不妨念佛，禅净双修，显密兼习，只要自认适合自己，均可修习。如果以为记得几个名相，背得几则公案，便胡说乱道，谈论是非，只能徒增业障，岂不悲乎？余修学无长，马齿徒增，言尽于此，即说一偈曰：

佛说一切法， 莫非显真心。

安得禅净力， 妄自定浅深。

一句南无佛， 心光自发明。

了此话头源， 当下明本性。

识此佛来去， 参禅证无生。

动静皆自如， 净土即此间。